郭象心性哲学的主要的内容是“无心”与“适性”。“无心”即无人为之心,无分别心,由此提出“故无心者斯顺”的命题。在对于适性的看法上,强调“性”是每个个体事物都具有的自然之性,并且性各有分,不可更改,因而每个个体事物应当自适其性。郭象主张修心、修性、修道三者相结合的修养功夫。一是无心无己,体合变化,二要适性自足,率性而为,三是虚心集道,道通为一。最终目的是要提升个人的精神境界。他认为虽然人的先天之性决定了“性各有分”,但个体事物均能在“适性”范围内获得自身逍遥,实现个体独立的精神境界,并且“逍遥”的程度并没有什么差别。在万物共同生存的整个环境中,圣人无心顺化,达到“冥然自合”的境界,与万物齐一,忘掉彼我之间的分别和界限,实现物我合一的整体和谐。另外,郭象心性论所追求的境界,旨在解决现实中“名教与自然”的矛盾问题。郭象基于“适性“的依据,认为万物都是自然产生,名教也是自然而然产生的。郭象进一步从任其自然之性的角度,来寻找“名教即自然”的契合点,提出了名教是出于人的“自然情性”。这样,名教就是自然,自然即是名教。从而调和了儒道长期以来的矛盾。总之,郭象的心性哲学,对魏晋时期以研究般若学为主的“六家七宗”之一的“心无宗”影响较大,尤其对支道林的“逍遥义”具有一定启发意义。此外,郭象哲学不仅上承庄子的哲学思想,调和了秦汉以来的儒道关系,提出了兼具儒道两家的理想人格。而且下启隋唐重玄和新儒学的复兴,促成成玄英以心性主体沟通天人的关系的哲学思想,这也表明,郭象心性哲学在隋唐心性说的形成,以及对宋明注重心、性义理探讨方面,起到了桥梁作用。