作为反思生活方式的哲学，理当关心人类的归宿，为人类构想美好生活，引导人类走向终极之善。哲学倡导善，但是恶作为善的缺乏、善的对立面却使人的生活支离破碎，破坏了人对生活的美好期待。当今社会历史相对主义和虚无主义盛行，正反映了恶对生活和哲学的腐蚀。可是，恶并非当今才有，而是自人类诞生以来它就深深地扎根在社会和人性深处。它一方面阻碍着善的实现，另一方面也促使人反思自身和社会以及哲学，因而恶是哲学思想的关键点之一，成为哲学无法绕过的问题。 儒家和基督教作为中国和西方文化的两大渊源和精神支柱，自诞生以来就非常关注恶的问题，针对恶的来源和消除方式及恶消除后的结果提出了各自不同的思想。这些思想对于东西方文化的精神特质产生了重要的塑造作用。 关于恶的来源，儒家有着相对一致的看法，但以宋代理学的观点最为典型，论述详尽，颇具代表性。它将人性分为天地之性和气质之性，天地之性是天理在人心中的表现，有善无恶。而气质之性是“气”所形成，合天理者就是善，不合天理者就是恶。因此，儒家认为恶来源于气质之性。基督教认为人本是上帝按照自己的形像造成的，因而是善的，独具上帝所赋有的自由意志，但由于“原罪的堕落”败坏了人的自由意志，使自由意志经常背离上帝之道趋向于恶，所以基督教将恶归源于原罪堕落中的自由意志。 在如何消除恶即去恶的方法上，儒家和基督教都从伦理道德、社会和政治等综合角度进行了思考。但总体而言，儒家以人性本善为依据，提倡“求诸己心”，即通过自身的道德修养返回到人的内心深处发挥人的善的本性，就可以纠正气质之性的偏蔽，从而消除恶。基督教则认为创世时人的本性是善的，但亚当堕落后人的本性被败坏、腐化了，自由意志作恶的倾向就扎根在本性之中，与本性共存。因此，人人自身无法消除恶，只有“神恩拯救”即上帝出于恩典降身为人以自己的牺牲来担负人的罪，才能消除恶。 去恶至善，是儒家和基督教的共同指向。儒家和基督教除了分析恶的来源及其消除方法，还将恶的问题作为一条线索贯穿在儒家和基督教的道德观、社会观、历史观乃至政治观之中。恶的问题深深地影响到儒家和基督教这些观念的形成和