无论是什么宗教，只要是正教，着眼点都会放在心灵的安宁上。心灵的安宁，不在于吃穿享受，而在于内心的善和正。如果超出人生这个界限来说，安宁也是第一位的。一个做人做得不好的人，在儒教不会成圣成贤，在道教不会成神成仙，在佛教不会成佛成菩萨，在伊斯兰教和耶稣教也不会上天堂；如果不着眼于内心的善和正，那么，会有太多的人成为罪犯或受害者，会有太多的人死后成为冤魂野鬼，会有太多的亡灵要超度，会有太多的人下地狱，会有太多的人接受所谓“末日审判”。而儒教的侧重点就在于如何做人，如何让人类社会符合正道。
　　所谓“人道”，是指人之所以为人和人类社会之所以为人类社会的正道。
　　天地把我们生成了一个人，没有把我们生成狼、狗、鱼、草，也就意味着是让我们担当起一个人的责任和义务，意味着让我们由人的群体构成的社会不要像动物世界那样“弱肉强食”“你争我斗”“尔虞我诈”。
　　孟子说：“无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然、泉之始达。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”所以，“仁义礼智信”是“五常”，也就是人所应该具备的五个永恒不变的德行。这五种德行的根据在于“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”，这是每个人生来就具备的“本心”，善良的“本性”就在其中，我们学习儒学，首先要认识到我们自己就有这种“本心”“本性”，然后扩充它、完善它，并把它落实到言行上，落实于个人的言行便是“修身”，落实于政令便是“从政”。落实于“修身”，是人成为人的关键；落实于“从政”，是人类社会成为人类社会的关键。“仁义礼智”有“诚敬”才好，将“仁义礼智”完全落实，“信”也就在其中了。
　　天下之人，从古到今，从中到外，其数量是无法统计的，但是，为什么圣贤君子不多，却有太多的人成为害人的人、受害的人？人类的历史，从古到今，从中到外，不知道有多少国家、多少朝代，但是，为什么太平盛世不多，却有太多太多的朝代更替、侵略战争？根本原因在于“自暴自弃”。孟子说：“言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”又说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”我们学习儒学，就要避免这样的“自暴自弃”，尤其是不能“自弃”。我们如果说，要做个君子太难了而放弃，或者说做君子会吃亏而放弃，那也就是“自弃”，是“画地为牢”。君子不畏难而勉为其难。我们应该像孟子说的那样：“舜人也，我亦人也；舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。”
　　儒学的“絜矩之道”和“反求诸己”。
　　德行修养是自己的事，而且是终生的事。《大学》里说“修身为本”，“修身”的过程是“格物、致知、诚意、正心”。身在士庶人之位落实“诚意正心”便是“修身”的体现，在卿大夫之位落实“诚意正心”便是“齐家”的体现，在诸侯之位落实“诚意正心”便是“治国”的体现，在天子之位落实“诚意正心”便是“平天下”的体现。如何落实呢？
　　《大学》中说：“所恶於上，毋以使下。所恶於下，毋以事上。所恶於前，毋以先後。所恶於後，毋以从前。所恶於右，毋以交於左。所恶於左，毋以交於右。此之谓絜矩之道。”“为人君，止於仁；为人臣，止於敬；为人子，止於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信。”我们每一个人都要注重的是“修身自正”，只有“自正”，才能“正人”，才能像孟子所说的那样“与人为善”。推卸责任，不能自正；怨天尤人，无法自正。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”难道不是这样吗？
　　可能我们会说，我自己注重修身自正了，可是，为什么还会被那么多人不理解乃至误解呢？孔子说：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”道德修养越高，越能够高瞻远瞩；高瞻远瞩的见识，往往是众人难以完全理解的，却又恰恰是为众人负责的。在此情况下怎么办呢？孟子已经告诉了我们怎么做：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。”这里的“仁”“智”“敬”都是“无私”的，都是无所“依赖”的。所谓“中庸”的“中”，是“不偏不倚，无过不及”，也就是不管在什么情况下都不偏离正道，都不倚赖外在条件，都能“与时偕行”“素位而行”。
　　儒学的“王道仁政”和“敬天保民”。
　　所谓“王道仁政”，是凭借仁心而行仁政，不凭借人多势众，不凭借计谋技巧，而天下之人自愿地前来归附。“王道”是与“霸道”比较而言的。如果没有不接受圣贤君子之道，那么，我们再遇到事情的时候，往往凭借本能的反应去处理的时候就是霸道。王道是人类社会的正道，霸道是人类社会却像动物世界一样去处理事情，如果连霸道都不如，那就是禽兽不如的邪道了。所以，孟子说：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。”霸道不需要提倡，王道才需要提倡。
　　孟子说：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”要想使人们“心服”，就要施行“仁政”。所谓“仁政”也就是要“亲民”“安民”，要“为生民立命”“为万世开太平”，这一切都要从“修己”做起。孔子说：“修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”
　　王道仁政，是人类社会的唯一正道。孔子说：“道二，仁与不仁而已矣。”在中国历史和现实之中，有完全符合仁政的，如尧舜禹汤、文王武王；有接近仁政的，如汉武帝、唐太宗；有不符合仁政的，如秦始皇、隋炀帝；有违背仁政的，如夏桀、商纣。“王道仁政”得到落实的时候，也就是国泰民安的时候；“王道仁政”得到部分落实的时候，是有治有乱的时候；违背“王道仁政”的时候，也就到了改朝换代的时候。