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一部《论语》记录了孔子许多关于君子的经典话语，其中有一句非常有趣的话：“君子不器。”对这句话的理解，历来见仁见智。那么，这句话到底有何含义?
要解答这个问题，还是让我们先从“器”说起。《说文解字》上讲：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”由此可见“器”的本义是指有用的器具，正因有用所以才用狗来看守。古代的器具有多种类别，如劳动之器、攻伐之器、饮酒之器等等。这些不同类别的器可以说是人们广为使用的工具。作为工具使用的器有三个特点：一是可利用性。人们造器总有目的，造出的器若是不能使用自然会遭废弃。二是专一性。每类器都有特定的用途，没有可当万能工具使用的器。三是被动性。器一旦定型，只能被动地任凭人的摆布和使用。
由器及人，我们会发现工具之器的特点在许多人身上都能找到。在《论语》里孔子就描述了许多这样的人：他们或见利忘义、“穷斯滥矣”，或结党营私、“骄而不泰”，或好与人争、“同而不和”，或言行不一、文过饰非。他们“怀土”、“怀惠”、“难事而易说”。孔子把这类人称为小人。因为“小人下达”，“小人喻于利”，所以小人很容易被利用。而小人一旦被利用，就会死心塌地地追名逐利。他们终日忙碌，或为名趋或为利往，失去了做人的自主性。这样的人不是工具又是什么?为钱财、为享乐而活的人，正是受欲望驱使的工具；为权势、为私利而活的人，正是被他人利用的工具。小人不就是这样的工具吗?
古代的器具除工具之器外，还有贵重如“瑚琏”的礼器。不过“瑚琏”虽为器，却是器的极品，神圣而有尊严，远非小人之喻的工具之器。孔子就曾把子贡比喻为瑚琏以勉励他继续上进，子贡最终也因为自己的精进不休而成为孔门十哲之一。
说完“器”，我们接着说“不器”。从字面上讲，“不器”当然是在否定作为一般工具之用的“器”。但深究下去，“不器”应该是指一种境界——种达到“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的境界。而“君子不器”就是说君子要达到这种境界。那么，孔子心中的君子又是怎样的形象?
细读《论语》，我们会发现孔子心中的君子是“博学于文，约之以礼”、“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”。他们“不可小知，而可大受也”、“易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之”。而考察孔子的思想，我们还会发现君子是可以实现的理想人格。尽管君子也会有过，但君子之过会被及时改正，就像子贡所说：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”而小人犯错只会掩饰，如子夏所说：“小人之过也必文。”这也就是孔子总结的：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”君子与小人的不同就在于：“君子求诸己”，君子会不断地反省内求，有过必改，以求实现“君子坦荡荡”、“内省不疚”、“不忧不惧”的心境。通过反省与改过，“君子上达”，最终达到“无终食之间违仁”的境界。而“君子去仁，恶乎成名?”正是孔子一贯思想的体现。曾子说：一以贯之的“夫子之道”是忠恕之道。孔子认为“忠”是从积极方面来讲的行仁方法：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“恕”则是从消极方面来讲的行仁方法：“己所不欲，勿施于人。”做到忠恕结合，就实现了对他人的爱，达到仁而“爱人”，成为真正的君子。
归纳《论语》里有关君子的话语，我们会发现真正的君子有五种品质。
一、君子有志向。君子立志有阶段之分、层次之别。君子首先志于学。特别是在少年时代更是立志求学，如孔子“吾十有五而志于学”。其次志于仁。立志实行仁德，则“无恶也”。最后志于道。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”在他看来道是最高的目标，值得为之奋斗。而“老者安之，朋友信之，少者怀之”的孔子之志便是这最高目标的具体体现，就应该成为君子的最高追求。
二、君子有修养。有修养是做人的根本，“君子务本，本立而道生”。没有修养的人只会是“巧言令色”之徒。他们“不可以久处约，不可以长处乐”。而有修养的君子能守仁而怀德，“能好人，能恶人”。君子有修养，首先是能尚德。尚德是一种崇尚道德、尊重和推崇一切美好事物的心理追求，君子就有这种心理追求。其次是能崇德。孔子说：“主忠信，徙义，崇德也”，“先事后得，非崇德与?”可见崇德就是在修德，而君子修德能“修己以敬”、“修己以安人”。修德的最高境界是好德。孔子说：“已矣乎，吾未见好德如好色者也。”而如此难达到的“好德如好色”正是君子尚德、崇德的终极目标。
三、君子好学。好学的标准如孔子所说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”亦如子夏所说：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”而不好学则弊端很多，孔子就讲：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”所以好学很重要。而君子好学，首先表现在博学。孔子认为：“不学《诗》，无以言”、“不学礼，无以立”、“不知命，无以为君子也”、“不知言，无以知人也。”其次表现在“不耻下问”。孔子就是“入太庙，每事问”。此外，君子好学能“学以致其道”。致其道又学道，能如孔子所说：“君子学道则爱人”。
四、君子慎思。首先是近思。子张说：“见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”，孔子也说：“不患无位，患所以立；不患莫已知，求为可知也。”可见君子“能近取譬”，慎思自己的言行。其次是远虑。君子眼光长远就因为他们深知“人无远虑，必有近忧”的道理。而在近思、远虑之中，君子能自省。“见贤思齐焉。见不贤而内自省也”、“见其过而内自讼”就说明君子通过自省能发现自己的不足并及时改正，看到别人的优点并马上学习。
五、君子敏于行。君子说话不多，但做事敏捷，总是“耻其言而过其行”。而敏于行，首先是君子的行为能行得通。孔子说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。”其次是君子能笃行。孔子批评冉求：“力不足者，中道而废，今女画。”而君子既不会画地为牢、止步不前，也不会因为力不足而中道废。
总之，君子有志向，能笃志于道，“道不同，不相为谋”，因此不会被他人利用；君子有修养，就有自己独立的人格，因此不会为各种物质欲望和功名利禄所操纵；君子好学，能通晓道理、明辨是非，树立正确的人生观、选择正确的人生道路；君子慎思，因此不会被动地听任摆布；君子敏于行，而身体力行是做人的基本要求。君子具有的品质告诉了我们君子不是受欲望支配、被他人利用的工具。
所以，“君子不器”的意思就是说君子不是工具，君子不是东西，君子是有着独立人格的人。
(实习编辑 王正)
要解答这个问题，还是让我们先从“器”说起。《说文解字》上讲：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”由此可见“器”的本义是指有用的器具，正因有用所以才用狗来看守。古代的器具有多种类别，如劳动之器、攻伐之器、饮酒之器等等。这些不同类别的器可以说是人们广为使用的工具。作为工具使用的器有三个特点：一是可利用性。人们造器总有目的，造出的器若是不能使用自然会遭废弃。二是专一性。每类器都有特定的用途，没有可当万能工具使用的器。三是被动性。器一旦定型，只能被动地任凭人的摆布和使用。
由器及人，我们会发现工具之器的特点在许多人身上都能找到。在《论语》里孔子就描述了许多这样的人：他们或见利忘义、“穷斯滥矣”，或结党营私、“骄而不泰”，或好与人争、“同而不和”，或言行不一、文过饰非。他们“怀土”、“怀惠”、“难事而易说”。孔子把这类人称为小人。因为“小人下达”，“小人喻于利”，所以小人很容易被利用。而小人一旦被利用，就会死心塌地地追名逐利。他们终日忙碌，或为名趋或为利往，失去了做人的自主性。这样的人不是工具又是什么?为钱财、为享乐而活的人，正是受欲望驱使的工具；为权势、为私利而活的人，正是被他人利用的工具。小人不就是这样的工具吗?
古代的器具除工具之器外，还有贵重如“瑚琏”的礼器。不过“瑚琏”虽为器，却是器的极品，神圣而有尊严，远非小人之喻的工具之器。孔子就曾把子贡比喻为瑚琏以勉励他继续上进，子贡最终也因为自己的精进不休而成为孔门十哲之一。
说完“器”，我们接着说“不器”。从字面上讲，“不器”当然是在否定作为一般工具之用的“器”。但深究下去，“不器”应该是指一种境界——种达到“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的境界。而“君子不器”就是说君子要达到这种境界。那么，孔子心中的君子又是怎样的形象?
细读《论语》，我们会发现孔子心中的君子是“博学于文，约之以礼”、“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”。他们“不可小知，而可大受也”、“易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之”。而考察孔子的思想，我们还会发现君子是可以实现的理想人格。尽管君子也会有过，但君子之过会被及时改正，就像子贡所说：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”而小人犯错只会掩饰，如子夏所说：“小人之过也必文。”这也就是孔子总结的：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”君子与小人的不同就在于：“君子求诸己”，君子会不断地反省内求，有过必改，以求实现“君子坦荡荡”、“内省不疚”、“不忧不惧”的心境。通过反省与改过，“君子上达”，最终达到“无终食之间违仁”的境界。而“君子去仁，恶乎成名?”正是孔子一贯思想的体现。曾子说：一以贯之的“夫子之道”是忠恕之道。孔子认为“忠”是从积极方面来讲的行仁方法：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“恕”则是从消极方面来讲的行仁方法：“己所不欲，勿施于人。”做到忠恕结合，就实现了对他人的爱，达到仁而“爱人”，成为真正的君子。
归纳《论语》里有关君子的话语，我们会发现真正的君子有五种品质。
一、君子有志向。君子立志有阶段之分、层次之别。君子首先志于学。特别是在少年时代更是立志求学，如孔子“吾十有五而志于学”。其次志于仁。立志实行仁德，则“无恶也”。最后志于道。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”在他看来道是最高的目标，值得为之奋斗。而“老者安之，朋友信之，少者怀之”的孔子之志便是这最高目标的具体体现，就应该成为君子的最高追求。
二、君子有修养。有修养是做人的根本，“君子务本，本立而道生”。没有修养的人只会是“巧言令色”之徒。他们“不可以久处约，不可以长处乐”。而有修养的君子能守仁而怀德，“能好人，能恶人”。君子有修养，首先是能尚德。尚德是一种崇尚道德、尊重和推崇一切美好事物的心理追求，君子就有这种心理追求。其次是能崇德。孔子说：“主忠信，徙义，崇德也”，“先事后得，非崇德与?”可见崇德就是在修德，而君子修德能“修己以敬”、“修己以安人”。修德的最高境界是好德。孔子说：“已矣乎，吾未见好德如好色者也。”而如此难达到的“好德如好色”正是君子尚德、崇德的终极目标。
三、君子好学。好学的标准如孔子所说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”亦如子夏所说：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”而不好学则弊端很多，孔子就讲：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”所以好学很重要。而君子好学，首先表现在博学。孔子认为：“不学《诗》，无以言”、“不学礼，无以立”、“不知命，无以为君子也”、“不知言，无以知人也。”其次表现在“不耻下问”。孔子就是“入太庙，每事问”。此外，君子好学能“学以致其道”。致其道又学道，能如孔子所说：“君子学道则爱人”。
四、君子慎思。首先是近思。子张说：“见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”，孔子也说：“不患无位，患所以立；不患莫已知，求为可知也。”可见君子“能近取譬”，慎思自己的言行。其次是远虑。君子眼光长远就因为他们深知“人无远虑，必有近忧”的道理。而在近思、远虑之中，君子能自省。“见贤思齐焉。见不贤而内自省也”、“见其过而内自讼”就说明君子通过自省能发现自己的不足并及时改正，看到别人的优点并马上学习。
五、君子敏于行。君子说话不多，但做事敏捷，总是“耻其言而过其行”。而敏于行，首先是君子的行为能行得通。孔子说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。”其次是君子能笃行。孔子批评冉求：“力不足者，中道而废，今女画。”而君子既不会画地为牢、止步不前，也不会因为力不足而中道废。
总之，君子有志向，能笃志于道，“道不同，不相为谋”，因此不会被他人利用；君子有修养，就有自己独立的人格，因此不会为各种物质欲望和功名利禄所操纵；君子好学，能通晓道理、明辨是非，树立正确的人生观、选择正确的人生道路；君子慎思，因此不会被动地听任摆布；君子敏于行，而身体力行是做人的基本要求。君子具有的品质告诉了我们君子不是受欲望支配、被他人利用的工具。
所以，“君子不器”的意思就是说君子不是工具，君子不是东西，君子是有着独立人格的人。
(实习编辑 王正)