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禅家说：生活中处处都是禅。日常交际同样处处充满着禅意，不仅如此，我们还可以把禅意引入我们的交际中。有一些禅宗公案，完全可以借鉴到现代人的交际中。
一、人人俱足
有个僧徒慕名来拜见本寂禅师。开口问道：古代高僧说人人为佛，个个俱足，请问大师，弟子身处凡尘，是否也俱足呢?
本寂禅师对来人说：请伸出手来。
这个僧徒莫名其妙地伸出了一只手。本寂走上前去，握住了他的手腕，认真地数起了手指来：一、二、三、四、五，足，足啊!
俱足，原是指每个人具备的佛性是无亏无欠的，就看你怎样对待自己了，看到自己的足处，就可以成佛了。但是很多人像这个僧徒一样，认识不到自己的足处，对自己的足处持有怀疑，所以不能树立一种自信的人生。
本寂禅师没有引经据典地用佛经禅理讲解人人俱足的道理，而是用出人意料的一个小举动，便指出了来人的足处，你的手指是五个，佛的手指也是五个，与佛同等，你还怀疑什么呢?
据心理学家统计，世上百分之九十五的人多多少少都曾受到过自卑的影响。自卑的人总是会看到自己的不足之处，总是因为这些不足而把自己看得过低，所以就难免表现得不合群，不愿与人交往与沟通，并使自己背上沉重的心理负担，容易形成自闭，以致不能成就自己和人生。
当我们总感到自己这也不好，那也不足，不能与他人同日而语时，我们也应该伸出自己的手来，认真地数一数，一、二、三、四、五，足，足啊!由此，你可能会重拾自信，不再以自认的一些不足为意，也就可以毫无芥蒂地与他人来往交流沟通了。尽管眼下他可能有很多有待改进之处，但并不表明你比任何人差，完全可以挺起自己的胸膛，融入周围，走进人群，走进属于你的交际圈。
二、超越自我
一位年轻貌美的尼姑问一个禅师，什么是佛法大意?这个禅师上前便搂住了这个靓女尼姑。靓女尼姑大为惊异，赶快挣脱，并惊呼道：“禅师还会有如此举动?”这位禅师看着如此惊慌的年轻尼姑，笑了笑，淡淡地说：“只因你还有这个身体在。”
“只因你还有这个身体在”，意思是你还不能放下自我，不能做到超越自我，所以便不能理解佛法大意了。我们也总说要超越自我，往往是就能力、意志、品格而言的，其实这还不是真正意义上的超越，真正超越了自我的人，是可以在一些关头放下自我这个包袱的。放不下一个自我，对佛门弟子而言，便不能理解佛法大意，便不能成佛。而过度地盯着一个自我不放，也会成为与人沟通时的一大障碍。我们很多人之所以在交际场所表现得过于拘谨，完全是因为总是抱着一个自我不放，心里总是掂量着自己，是否言语得当，是否举止得体，心里有话也不能发表，原因是需要再三思考，生怕别人取笑了，一来二去，便越发拘谨，于是自己给自己定义为是一个不善交际的人，其症结不是他真的不善交际，主要是因为他自己过于把持自我了，不能放开自我，放松自己，不能以一种超然的状态去与人沟通交流。
其实我们没有必要非要自己在交际中的表现都恰到好处，没有必要非要自己处处得到他人的认可和赞同，我们只管放开自我融入到交际中就成了。当你放开自我，放弃过度的自我意识时，你就会在交际中有着自己根本设想不到的一种创造性表现，这种创造性表现是交际的润滑剂，会使得你妙语连珠，落落大方，自然会有引人注目之处。也许这时你还会有一些失误，甚至是失礼，但是你的创造性表现会自动弥补你的过失，反而更能展现出你高超的交际技巧。所有这一切，完全源于你能否放开自我，放松自己。放开自我，自会有一种创造性的表现。放得开，才能不做作，否则只能表现拘谨，难以达到状态。
三、心中有佛
苏东坡曾与高僧佛印一起打坐参禅，一日，两人正打坐之时，苏东坡卖弄起了机灵，他问佛印：“和尚入定之时，你看我像什么?”佛印道：“我入定后看你如佛。”苏东坡取笑佛印道：“我可是看你如牛粪。”后来他向其妹炫耀这事，苏小妹兜头给了他一盆冷水：“听说参禅最重要的是明心见性，心中有佛，看别人都如佛。你看人家如牛粪，你自己心里装的会是什么呢?”
与人交往，我们也应“心中有佛”的，这样会看别人也都是可交之人。如果我们总是以邻为壑，又如何突破人际距离呢?
一个年轻人开车来到一个小镇，他问一个老者：“这个小镇上的人怎样，如果好的话，我将到这里来定居。”老者反问他道：“你要离开的地方上的人都是怎样的呢?”年轻人回答道：“都是一些自私自利的家伙。”老者听后劝年轻人道：“那你就赶快走吧，我们这里的人也都自私得很厉害。”
不久又一位小伙子来问老者：“这个小镇上的人如何，由于工作关系，我可能会在这里长期居住下去?”老人同样反问他：“你离开的地方上的人都如何呢?”小伙子高兴地回答说：“说实在的，我真舍不得离开他们，他们全都是些乐于助人的人，性格开朗。”老人听后笑着说：“欢迎你来这里居住，成为我们的一员，我们这里都是助人为乐性情豁达的人。”
你的交际会如何，这完全取决于你自己的心态。心中有佛，视人如佛；心中有粪，视人如粪。与人交往，要总想着别人是心存善意的，即使有时事实上不是如你所想，你也该往好处想，往好处想，会有助于你改善与对方的关系，并最终使自己从中受益。
一、人人俱足
有个僧徒慕名来拜见本寂禅师。开口问道：古代高僧说人人为佛，个个俱足，请问大师，弟子身处凡尘，是否也俱足呢?
本寂禅师对来人说：请伸出手来。
这个僧徒莫名其妙地伸出了一只手。本寂走上前去，握住了他的手腕，认真地数起了手指来：一、二、三、四、五，足，足啊!
俱足，原是指每个人具备的佛性是无亏无欠的，就看你怎样对待自己了，看到自己的足处，就可以成佛了。但是很多人像这个僧徒一样，认识不到自己的足处，对自己的足处持有怀疑，所以不能树立一种自信的人生。
本寂禅师没有引经据典地用佛经禅理讲解人人俱足的道理，而是用出人意料的一个小举动，便指出了来人的足处，你的手指是五个，佛的手指也是五个，与佛同等，你还怀疑什么呢?
据心理学家统计，世上百分之九十五的人多多少少都曾受到过自卑的影响。自卑的人总是会看到自己的不足之处，总是因为这些不足而把自己看得过低，所以就难免表现得不合群，不愿与人交往与沟通，并使自己背上沉重的心理负担，容易形成自闭，以致不能成就自己和人生。
当我们总感到自己这也不好，那也不足，不能与他人同日而语时，我们也应该伸出自己的手来，认真地数一数，一、二、三、四、五，足，足啊!由此，你可能会重拾自信，不再以自认的一些不足为意，也就可以毫无芥蒂地与他人来往交流沟通了。尽管眼下他可能有很多有待改进之处，但并不表明你比任何人差，完全可以挺起自己的胸膛，融入周围，走进人群，走进属于你的交际圈。
二、超越自我
一位年轻貌美的尼姑问一个禅师，什么是佛法大意?这个禅师上前便搂住了这个靓女尼姑。靓女尼姑大为惊异，赶快挣脱，并惊呼道：“禅师还会有如此举动?”这位禅师看着如此惊慌的年轻尼姑，笑了笑，淡淡地说：“只因你还有这个身体在。”
“只因你还有这个身体在”，意思是你还不能放下自我，不能做到超越自我，所以便不能理解佛法大意了。我们也总说要超越自我，往往是就能力、意志、品格而言的，其实这还不是真正意义上的超越，真正超越了自我的人，是可以在一些关头放下自我这个包袱的。放不下一个自我，对佛门弟子而言，便不能理解佛法大意，便不能成佛。而过度地盯着一个自我不放，也会成为与人沟通时的一大障碍。我们很多人之所以在交际场所表现得过于拘谨，完全是因为总是抱着一个自我不放，心里总是掂量着自己，是否言语得当，是否举止得体，心里有话也不能发表，原因是需要再三思考，生怕别人取笑了，一来二去，便越发拘谨，于是自己给自己定义为是一个不善交际的人，其症结不是他真的不善交际，主要是因为他自己过于把持自我了，不能放开自我，放松自己，不能以一种超然的状态去与人沟通交流。
其实我们没有必要非要自己在交际中的表现都恰到好处，没有必要非要自己处处得到他人的认可和赞同，我们只管放开自我融入到交际中就成了。当你放开自我，放弃过度的自我意识时，你就会在交际中有着自己根本设想不到的一种创造性表现，这种创造性表现是交际的润滑剂，会使得你妙语连珠，落落大方，自然会有引人注目之处。也许这时你还会有一些失误，甚至是失礼，但是你的创造性表现会自动弥补你的过失，反而更能展现出你高超的交际技巧。所有这一切，完全源于你能否放开自我，放松自己。放开自我，自会有一种创造性的表现。放得开，才能不做作，否则只能表现拘谨，难以达到状态。
三、心中有佛
苏东坡曾与高僧佛印一起打坐参禅，一日，两人正打坐之时，苏东坡卖弄起了机灵，他问佛印：“和尚入定之时，你看我像什么?”佛印道：“我入定后看你如佛。”苏东坡取笑佛印道：“我可是看你如牛粪。”后来他向其妹炫耀这事，苏小妹兜头给了他一盆冷水：“听说参禅最重要的是明心见性，心中有佛，看别人都如佛。你看人家如牛粪，你自己心里装的会是什么呢?”
与人交往，我们也应“心中有佛”的，这样会看别人也都是可交之人。如果我们总是以邻为壑，又如何突破人际距离呢?
一个年轻人开车来到一个小镇，他问一个老者：“这个小镇上的人怎样，如果好的话，我将到这里来定居。”老者反问他道：“你要离开的地方上的人都是怎样的呢?”年轻人回答道：“都是一些自私自利的家伙。”老者听后劝年轻人道：“那你就赶快走吧，我们这里的人也都自私得很厉害。”
不久又一位小伙子来问老者：“这个小镇上的人如何，由于工作关系，我可能会在这里长期居住下去?”老人同样反问他：“你离开的地方上的人都如何呢?”小伙子高兴地回答说：“说实在的，我真舍不得离开他们，他们全都是些乐于助人的人，性格开朗。”老人听后笑着说：“欢迎你来这里居住，成为我们的一员，我们这里都是助人为乐性情豁达的人。”
你的交际会如何，这完全取决于你自己的心态。心中有佛，视人如佛；心中有粪，视人如粪。与人交往，要总想着别人是心存善意的，即使有时事实上不是如你所想，你也该往好处想，往好处想，会有助于你改善与对方的关系，并最终使自己从中受益。