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孔子讲的“仁”，是为人之道，是尊重人，关心人，帮助人，把人当作人，是正确处理人与人关系的准绳，并进而构成了孔子思想的本质和核心。治国理政就其本质来讲，就是正确处理君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的关系，建立和谐社会。故孔子说：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者，天下达道。”（《孔子学语·哀公问政》）为此，执政者在治国理政过程中要处理好这五种天下的通常关系，就得坚持以仁为本，切实做到以孝悌为先，爱人为旨，勇于践仁。
一、治国理政以孝为先
一部《论语》就有109处提到“仁”，如果用一句话来概括，就是“仁者，人也，亲亲为大。”（《论语·中庸》）它有两层含义，一是肯定仁是做人的准则。世界上的人虽生活在社会之中，是社会的人，但他又具有自然属性，不分高贵贫贱。“故人者，天地之德，阴阳之交，神鬼之会，五行之秀，天秉阳，垂日星；地秉阴，载山川。播五行于四时，和四气而后月生。是以三五而盈，三五而铁。五行之动，共相竭也。五星四气十二月，还相为本；五声不律十二管，还相为宫；五味六和十二衾，还相为质；五色六章十二衣，还相为主。故人者，天地之心，而五行之端，衾味别声被色而生者。”（《孔子家语·礼运》）这就是说，孔子发现人是“天地之德，阴阳之交”，是“天地之心”，“五行之秀”，“五行之端”，人与人、人与自然都是生命。自己和他人都是同类的，一是要把别人当作人，“仁也者，人也。合而言之，道也”。（《孟子·尽心下》）仁就是作人的准则，执政者在治国理政中一是要把别人当作人。因为把别人当作人，才是有道的，把别人不当人，当成是说话的工具，竭力进行压榨，甚至杀戮，就是逆道，或没有道。二是孝敬父母，友爱兄弟为先。“孝，德之始也；悌，德之序也。”（《孔子家语·弟子行》）就是说，孝顺父母是道德的开始，尊敬兄长是道德的进一步发展，必须“道之以孝悌”，“孝于父母，恭于兄弟。”（《孔子家语·弟子行》）因为“君子务本，本主而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）执政者要致力于“孝”“悌”这个根本，根本确立了，那么，治国理政和做人的原则就产生了。因而，孔子强调“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”（《论语·学而》）执政者，在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长。做人办事言行要谨慎讲信用，广泛地与下属、百姓友爱，亲近一切有德的人。还必须用孝悌之道引导百姓教育民众，使其孝顺父母，尊敬兄弟。孔子说：“夫者，德之本也，教之所由生也。”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。主身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“夫巷，始于事亲，中于事君，终于之身。”（《孝经·第一章》）所以，“为仁者，爱亲之谓人。”（《国语·晋语一》）讲仁德的人，爱自己亲人，孝顺自己父母就认为是仁。孝顺父母还必须善于继承前人的遗志（愿），善于续成前人的事业。“夫孝者，善继人之志；善述人之事者也。”（《礼记·中庸》）。这是执政者必须牢记的。“以孝事君，则忠。”（《孝经··第五章》）就是执政者还要把对父母的孝顺之心移来对待上司，做到忠心耿耿。“忠，德之正也。”（《孔子家语·弟子行》）忠诚，是道德的准则。但对上司不是盲从，不是屈从迎合，屈从迎合不是忠，因为“为国者，利国之谓仁。”（《国语·晋语一》）为国家执政的人，对正确地为国家办事的上司忠心耿耿，对国家发展有利，就是“仁”。
由此，执政者治国理政最重要的是爱人。樊迟问仁。子曰：“爱人。”（《论语·颜渊》）文子曰：“子木有祸人之心，武有仁人之心。”（《左传·昭公充年》）“仁人”与“祸人”相对举，仁人就是爱人。郑国子产向然明问为政。然明对曰：“视民如子。见不仁者诛之，如鹰鹯之逐鸟雀也。”（《左传·襄公二十五年》）这里虽没有明确昭示：仁者，爱人，爱别人，爱有姓，爱众人，但在客观上已隐含了这个意思，周襄王十三年富辰谏曰：”仁所以保民也”，“不仁则民不至”。（《国语·周语中》）用仁德才能安抚百姓，不仁德，百姓不会归顺。《国语·周语下》曰：“言人必反人”，“仁，文之爱也”，“爱人能仁”，说话仁德，总是把爱送给别人，仁就是德行中的仁德，爱护别人能做到仁德。能仁，就是爱人。这里的“爱人”，一是使别人爱自己，二是爱护别人，三是爱惜自己。子路见于孔子。孔子曰：“智者若何？仁者若何？”子路对曰：“智者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“何谓士矣”。子路出，子贡入，问亦如之。子贡对曰：“智者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士矣”。子贡出，颜回入，问亦如之。对曰：“智者自知，仁者自爱”。子曰：“可谓士君子矣”。（《孔子家语·三恕》）为什么子路、子贡、颜回对同一问题的回答都为孔子所肯定？首先，因为要求别人爱自己，就意味着自己要有尊严，肯定“我是人”，“我和你是同类，都是生命”，你应该把我当作人，并且要尊重我，关心我，爱护我，否则，人与人之间就失去了平等。其次，因为喜爱别人的人别人也喜爱他，厌恶他人的人他人也会厌恶他。故孔子书：“爱人者则人爱之，恶人者则人恶之，知得之已者，则知得之人。”（《孔子家语·贤君》）爱别人，就是不分亲疏远近都要爱。其三，因为爱惜自己，就要珍惜自己的生命，因为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”孔子肯定“仁者自爱”，就是鼓励，召唤和引领奴隶要敢于自卫，竭力保护自己，反对任意鞭打与杀戮，反对残酷的奴役。
由此，治国理政的执政者，一要创设和谐的环境，即创设一个人人都受到尊敬，没有歧视和压榨的平等人际关系环境，让每个人都有尊严，有独立的人格，使每个人都感受到“你和我”是同类，是平等的”。二要爱护下属和百姓，尊重他们的人格和地位以及下属的职权，不要越俎代庖，挫伤其积极性与创造性。三要爱自己的形象，尊重自己的形象，不做违背仁德的事，以赢下属和百姓对自己的爱和尊重。
为具体实施“爱人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）“己所不欲勿施于人。”（《论语·颜渊》）这也是从人己同类人的理论立论的，既然下属、百姓和执政者是同类人，那执政者之所欲，也是人之所欲；要爱人，就得以己之所欲，而想到下属和百姓之所欲。并创设平台让他们实现其所欲。
为正确处理人际关系，孔子提出“克己复礼为仁”。颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。（《论语·颜渊》）克己，就是克制个人欲望。“复”，是“言可复也”（《论语·学而》）之“复”，是践行之意，“复礼”之“礼”，是伦理道德规范。复礼，就是行为要符合伦理道德规范。“克己复礼”对于执政者来说，就是在日常生活中，在视、听、言、动的治国理政行为中，要克制个人私欲，即不要以权谋私，使自己的一举一动都公平公正，符合伦理道德规范，从而正确处理与上司、下属、百姓之间的关系，进而为实现“大同”愿景创造条件。
二、治国理政敢于“杀身成仁”
孔子所追求的是“大同”世界，他把“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《孔子学语·礼运》）作为自己的理想和所必须达到的愿景，因为“大同”世界是一个道德高尚、物质丰厚、和谐美满的社会。为实现这个“大同”愿景和理想，执政者要强化道德修养，做到“仁者安仁”。孔子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”（《论语·里仁》）不仁德的人不能够长久地处在穷困中，也不能够长久地处在安乐中。有仁德的人才能安心于实行仁德，有智慧的人善于利用仁德。“仁者安仁”，指的是仁是一种高尚的道德，真正有仁德的执政者，他的仁德是建立在内心信念之上的，发自内心地实行仁德，根本没有利用仁德来得到某种利益之心；这种执政者实行仁德，就会觉得心安理得，感到自足、自豪，达到了道德修养的期望。“知者利仁”，是指那些聪明的执政者利用仁德的施行，去获得某种利益，以彰显自己的才智。虽然他也实行仁德，但这种仁不是彻底的。因此，执政者决不能凭着自己的小聪明，利用自己的仁德去窃取自己的私利，一定要以行仁德去为国家“大一统”和“天下为公”的愿景的实现而献出自己的一切。对此，孔子特别强调仁者要坚持真理，坚持理想，“杀身成仁”，提升执政者的美德。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。（《论语·卫灵公》）仁是真理，是愿景，也是最高的美德，作为行仁的执政者，就必须勇敢地实践仁，勇敢地坚持仁，勇于自我牺牲，为仁义不畏生死，心安德全。
责任编辑：达名流
一、治国理政以孝为先
一部《论语》就有109处提到“仁”，如果用一句话来概括，就是“仁者，人也，亲亲为大。”（《论语·中庸》）它有两层含义，一是肯定仁是做人的准则。世界上的人虽生活在社会之中，是社会的人，但他又具有自然属性，不分高贵贫贱。“故人者，天地之德，阴阳之交，神鬼之会，五行之秀，天秉阳，垂日星；地秉阴，载山川。播五行于四时，和四气而后月生。是以三五而盈，三五而铁。五行之动，共相竭也。五星四气十二月，还相为本；五声不律十二管，还相为宫；五味六和十二衾，还相为质；五色六章十二衣，还相为主。故人者，天地之心，而五行之端，衾味别声被色而生者。”（《孔子家语·礼运》）这就是说，孔子发现人是“天地之德，阴阳之交”，是“天地之心”，“五行之秀”，“五行之端”，人与人、人与自然都是生命。自己和他人都是同类的，一是要把别人当作人，“仁也者，人也。合而言之，道也”。（《孟子·尽心下》）仁就是作人的准则，执政者在治国理政中一是要把别人当作人。因为把别人当作人，才是有道的，把别人不当人，当成是说话的工具，竭力进行压榨，甚至杀戮，就是逆道，或没有道。二是孝敬父母，友爱兄弟为先。“孝，德之始也；悌，德之序也。”（《孔子家语·弟子行》）就是说，孝顺父母是道德的开始，尊敬兄长是道德的进一步发展，必须“道之以孝悌”，“孝于父母，恭于兄弟。”（《孔子家语·弟子行》）因为“君子务本，本主而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）执政者要致力于“孝”“悌”这个根本，根本确立了，那么，治国理政和做人的原则就产生了。因而，孔子强调“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”（《论语·学而》）执政者，在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长。做人办事言行要谨慎讲信用，广泛地与下属、百姓友爱，亲近一切有德的人。还必须用孝悌之道引导百姓教育民众，使其孝顺父母，尊敬兄弟。孔子说：“夫者，德之本也，教之所由生也。”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。主身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“夫巷，始于事亲，中于事君，终于之身。”（《孝经·第一章》）所以，“为仁者，爱亲之谓人。”（《国语·晋语一》）讲仁德的人，爱自己亲人，孝顺自己父母就认为是仁。孝顺父母还必须善于继承前人的遗志（愿），善于续成前人的事业。“夫孝者，善继人之志；善述人之事者也。”（《礼记·中庸》）。这是执政者必须牢记的。“以孝事君，则忠。”（《孝经··第五章》）就是执政者还要把对父母的孝顺之心移来对待上司，做到忠心耿耿。“忠，德之正也。”（《孔子家语·弟子行》）忠诚，是道德的准则。但对上司不是盲从，不是屈从迎合，屈从迎合不是忠，因为“为国者，利国之谓仁。”（《国语·晋语一》）为国家执政的人，对正确地为国家办事的上司忠心耿耿，对国家发展有利，就是“仁”。
由此，执政者治国理政最重要的是爱人。樊迟问仁。子曰：“爱人。”（《论语·颜渊》）文子曰：“子木有祸人之心，武有仁人之心。”（《左传·昭公充年》）“仁人”与“祸人”相对举，仁人就是爱人。郑国子产向然明问为政。然明对曰：“视民如子。见不仁者诛之，如鹰鹯之逐鸟雀也。”（《左传·襄公二十五年》）这里虽没有明确昭示：仁者，爱人，爱别人，爱有姓，爱众人，但在客观上已隐含了这个意思，周襄王十三年富辰谏曰：”仁所以保民也”，“不仁则民不至”。（《国语·周语中》）用仁德才能安抚百姓，不仁德，百姓不会归顺。《国语·周语下》曰：“言人必反人”，“仁，文之爱也”，“爱人能仁”，说话仁德，总是把爱送给别人，仁就是德行中的仁德，爱护别人能做到仁德。能仁，就是爱人。这里的“爱人”，一是使别人爱自己，二是爱护别人，三是爱惜自己。子路见于孔子。孔子曰：“智者若何？仁者若何？”子路对曰：“智者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“何谓士矣”。子路出，子贡入，问亦如之。子贡对曰：“智者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士矣”。子贡出，颜回入，问亦如之。对曰：“智者自知，仁者自爱”。子曰：“可谓士君子矣”。（《孔子家语·三恕》）为什么子路、子贡、颜回对同一问题的回答都为孔子所肯定？首先，因为要求别人爱自己，就意味着自己要有尊严，肯定“我是人”，“我和你是同类，都是生命”，你应该把我当作人，并且要尊重我，关心我，爱护我，否则，人与人之间就失去了平等。其次，因为喜爱别人的人别人也喜爱他，厌恶他人的人他人也会厌恶他。故孔子书：“爱人者则人爱之，恶人者则人恶之，知得之已者，则知得之人。”（《孔子家语·贤君》）爱别人，就是不分亲疏远近都要爱。其三，因为爱惜自己，就要珍惜自己的生命，因为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”孔子肯定“仁者自爱”，就是鼓励，召唤和引领奴隶要敢于自卫，竭力保护自己，反对任意鞭打与杀戮，反对残酷的奴役。
由此，治国理政的执政者，一要创设和谐的环境，即创设一个人人都受到尊敬，没有歧视和压榨的平等人际关系环境，让每个人都有尊严，有独立的人格，使每个人都感受到“你和我”是同类，是平等的”。二要爱护下属和百姓，尊重他们的人格和地位以及下属的职权，不要越俎代庖，挫伤其积极性与创造性。三要爱自己的形象，尊重自己的形象，不做违背仁德的事，以赢下属和百姓对自己的爱和尊重。
为具体实施“爱人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）“己所不欲勿施于人。”（《论语·颜渊》）这也是从人己同类人的理论立论的，既然下属、百姓和执政者是同类人，那执政者之所欲，也是人之所欲；要爱人，就得以己之所欲，而想到下属和百姓之所欲。并创设平台让他们实现其所欲。
为正确处理人际关系，孔子提出“克己复礼为仁”。颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。（《论语·颜渊》）克己，就是克制个人欲望。“复”，是“言可复也”（《论语·学而》）之“复”，是践行之意，“复礼”之“礼”，是伦理道德规范。复礼，就是行为要符合伦理道德规范。“克己复礼”对于执政者来说，就是在日常生活中，在视、听、言、动的治国理政行为中，要克制个人私欲，即不要以权谋私，使自己的一举一动都公平公正，符合伦理道德规范，从而正确处理与上司、下属、百姓之间的关系，进而为实现“大同”愿景创造条件。
二、治国理政敢于“杀身成仁”
孔子所追求的是“大同”世界，他把“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《孔子学语·礼运》）作为自己的理想和所必须达到的愿景，因为“大同”世界是一个道德高尚、物质丰厚、和谐美满的社会。为实现这个“大同”愿景和理想，执政者要强化道德修养，做到“仁者安仁”。孔子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”（《论语·里仁》）不仁德的人不能够长久地处在穷困中，也不能够长久地处在安乐中。有仁德的人才能安心于实行仁德，有智慧的人善于利用仁德。“仁者安仁”，指的是仁是一种高尚的道德，真正有仁德的执政者，他的仁德是建立在内心信念之上的，发自内心地实行仁德，根本没有利用仁德来得到某种利益之心；这种执政者实行仁德，就会觉得心安理得，感到自足、自豪，达到了道德修养的期望。“知者利仁”，是指那些聪明的执政者利用仁德的施行，去获得某种利益，以彰显自己的才智。虽然他也实行仁德，但这种仁不是彻底的。因此，执政者决不能凭着自己的小聪明，利用自己的仁德去窃取自己的私利，一定要以行仁德去为国家“大一统”和“天下为公”的愿景的实现而献出自己的一切。对此，孔子特别强调仁者要坚持真理，坚持理想，“杀身成仁”，提升执政者的美德。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。（《论语·卫灵公》）仁是真理，是愿景，也是最高的美德，作为行仁的执政者，就必须勇敢地实践仁，勇敢地坚持仁，勇于自我牺牲，为仁义不畏生死，心安德全。
责任编辑：达名流