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摘 要：马克斯·韦伯认为资本主义在古代的中西方文明中都有出现，而资本主义制度的建立却是西方文明独有的。造成这种现象的根源在于除却西方的一切文明的资本主义萌芽都缺乏资本主义的灵魂—资本主义精神，而资本主义精神的产生和发展与西方的宗教改革有着莫大的联系。笔者希望通过对借鉴和学习本书的社会学分析方法，号召国人重视中国传统文化的学习，提高对自身文化的认知感，不断弘扬和发展中华文明的精髓。
关键词：新教伦理；资本主义精神；宗教；传统
马克斯·韦伯是德国著名的社会学家、社会哲学家和历史学家，是世界公认的现代社会学和公共行政学最重要的创始人之一，在世界文明史上有着重要的历史地位。“你可以这样，你也可以那样，但是你永远绕不开他。他就是韦伯”，美国著名社会学家根瑟·罗斯如是地评价他。
《新教伦理与资本主义精神》是马克思·韦伯最重要的著作之一，该书论述了资本主义的起源和本质，以及宗教信仰与日常经济行为的关系问题。该书运用丰富的新教徒宗教行为与经济行为的经验统计资料，论证了在加尔文教“预定论”威慑下，新教徒把做好世俗职业工作视为自己已被上帝预先选择获救的确证，形成在世俗所做的一切都是为了增加上帝荣耀的“天职观”。在这种“天职观”的影响下，新教徒们勤勉工作，杜绝享乐以至禁欲，在经济活动中精于算计，积累了大量的财富，并形成了一种广泛风行的社会精神气质，它就是“资本主义精神”。近代资本主义就是在这种精神的支撑下发展起来的，它是欧洲理性主义长期发展的产物。
一、《新教伦理与资本主义精神》的主要思想
（一）资本主义与资本主义精神
在马克斯·韦伯看来，资本主义制度是西方世界所独有的一种文明现象。诚然，在诸如中国、印度等古代文明中，都曾较早的出现资本主义的萌芽，但是资本主义作为一种理性的劳动组织方式，却只是出现在西方社会。而韦伯则企图从意识形态的角度来解释这种现象。韦伯认为其他诸多文明的资本主义的萌芽没有发展成为西方的资本主义，主要是因为他们缺少现代西方资本主义的灵魂——资本主义精神。
在近代，西方发展了一种极其不同的资本主义方式，这种资本主义在其他地方还从未出现过，这就是：（在形式上）自由劳动之理性的资本主义组织方式。而西方资本主义的特点之所以获得了重要的意义，归根到底是与这种资本主义的劳动方式联系着的。而何为资本主义灵魂---资本主义精神呢？“假如你是个公认的节俭、诚实的人，你一年虽只有六英镑的收入，却可以使用一百英镑。”“谁若是每天虚掷了可值四便士的时间，实际上就是每天虚掷了使用一百英镑的权益。”在这里，本杰明·富兰克林并不是在宣扬一种发迹的方法，而是一种奇特的伦理。这种伦理所宣扬的至善是尽可能地多赚钱，但是这又是和那种严格避免任凭本能冲动享受生活结合在一起的。在此间，人把获利作为了人生的最终目的，而这不是人本能的贪婪而被视为是一个人对天职负有责任。这是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西，在某种意义上可以说是资产阶级文化的根本基础。
（二）从路德的“职业”概念到资本主义的产生和发展
在德语的Beruf（职业、天职）一词和英语calling（职业、神召）一词中，至少含有一个宗教的概念：上帝安排的任务。在路德翻译的《圣经》译文中，“职业”被赋予了一种全新的意义，即把履行世俗义务尊为上帝要求个人道德活动所采取的最高形式。他把职业定义为一种天职，是上帝应许的唯一生存方式，它不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德，而是要人完成个人在现世里所处地位賦予他的责任和义务。
但是路德的“天职观”，却并不具备我们前面所提到的那种意义上的或者说任何意义上的资本主义精神。因为任何一个热烈赞赏宗教改革这一伟大成就的宗教派别，都决不会在任何意义上对资本主义表示支持。我们只能说，宗教改革中提出的“天职观”之于资本主义产生和发展的促进作用，是宗教改革的一项附带产品，甚至是一项它所不愿意看到的产品。
但是，我们发现，无论是路德的“天职观”，还是加尔文宗的“预定论”，都主张通过在尘世的努力工作来最大可能的增加上帝的荣耀，从而获得或证明上帝对自身的恩宠。而西方宗教尤其是加尔文宗的禁欲主义，又严格的限制对于财富的使用，这就必然导致了资本的积累。不难想象，在这种极其强大的财富诱惑力的影响下，很多清教徒都会发生动摇，其中不免小资产阶级和自耕农。在坚守与动摇之间，在这笔巨大财富的使用权的争夺中，宗教改革变得势在必行。后来，就产生了道登等人所谓“尽最大可能地利用现世和来世”的观点，而随着这种原则取得主导地位，一种特殊的资产阶级的经济伦理形成了。资产阶级商人认识到自己充分受到上帝的恩宠，实实在在的受到上帝的祝福。他们觉得只要他们注意外表上正确得体，只要他们的道德行为还没有污点，只要财产的使用不至遭到非议，他们就尽可以随心所欲地听从自己金钱利益的支配，同时还会感到自己这么做是在尽一种责任。
二、辩证地认识《新教伦理与资本主义精神》
（一）“社会宿命论”与“经济决定论”
说到社会历史的发展，韦伯不可逃避的遭遇了马克思的历史唯物主义。两位杰出的社会学家都从不同的角度解释了资本主义的兴起与发展，而且两者皆统一于“历史决定论”。历史唯物主义认为，社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。所以说资本主义精神是资本主义制度决定的，只是资本主义制度在意识形态中的反映。同时，经济基础决定上层建筑，历史唯物主义认为，宗教改革是当时经济发展所决定的，由于传统的宗教意识形态束缚了近代资本主义的发展才导致了宗教的改革。
而韦伯则反对这种“经济决定论”，他认为不是资本主义制度决定了资本主义精神，而是资本主义精神孕育了资本主义制度。资本主义精神是宗教改革的副产品，因为后来与资本主义制度相融合才成就了近代西方世界的资本主义。其过程是：新教教派—新教伦理—与资本主义精神的吻合—资本主义制度。 （二）马克斯·韦伯理论的缺陷
首先，很显然的一点是资本主义兴起的原因是多样的，其中不乏政治、经济、社会和文化等诸多方面的原因。而马克斯·韦伯本身也不否认这点，他在《新教伦理与资本主义精神》的导言部分多次强调自己不可能对各种文化做到方方面面的分析，其论证被限定于只关心那些看起来似乎与理解西方文化颇为重要的东西。而这样只是从一个方面，在目的被限定的情况下进行的社会分析，即使正确也不免显得过于片面。
其次是马克斯·韦伯将宗教改革与近代资本主义经济的发展割裂开来，把新教伦理于西方思想文化中孤立出来，未能从在整体的高度去进行科学分析。故马克斯·韦伯过分的强调加爾文宗等宗教的禁欲主义对于资本主义精神的影响，从而忽略了当时诸如近代资本主义经济发展需要与社会压力等方面的原因。
最后是马克斯·韦伯自身的局限性。马克斯·韦伯是一个资产阶级民族主义者和自由主义者，本身就打上了阶级的烙印。故而在《新教伦理与资本主义精神》一书中，他过多了美化了资本主义和资产阶级，一直强调资本家艰苦奋斗、量入为出、勤俭自律的美德，而忽视了资本家的贪婪无度和残酷剥削。这些显然是有失于历史的公正的。
三、《新教伦理与资本主义精神》之于我国建设的启示
虽然马克斯·韦伯的观点确实存在着一定程度上的不足与片面，但是《新教伦理与资本主义精神》却不失为一部社会学巨作。正如美国著名社会学家刘易斯·科赛所说的，“韦伯以永不停息的斗争为代价获得了清晰透彻的认识。很少有人能达到他那样的深度。”其透彻的社会分析方法，值得我们借鉴；其对于传统文化的珍视与重视，值得我们反思。
细查之下，我们会发现，清教徒们为增加上帝的荣耀努力工作，而又能严格抵制享乐主义的诱惑，这些优良的品格与我国传统文化中宣扬的“勤奋”、“节俭”不谋而合，有着许多相似相通之处。因此，《新教伦理与资本主义精神》一书能够给我们最大的启示就应该是我们要珍视和重视自己的传统文化，要提高对自身传统文明的认同，弘扬好发展好我们优秀的传统文化，并在我国的现代化建设中，坚守自己的“中国风”和“中国特色”。
在经济建设上，要弘扬我国的传统美德，主张诚实守信，公平竞争，抵制偷工减料、强买强卖等恶性循环；在道德建设上，要求人们坚守勤俭节约、恪忠职守，拒绝享乐主义和无作为主义；在文化建设上，要提高对自身文化的归属感和认知感，提高自身的“软实力”，批判的吸收外国文明。只有我们旗帜鲜明的树立中国特色，不断弘扬和发展好自己的传统文化，中华民族才能守住自己的“文化阵地”，在世界民族之林中屹立不倒。
参考文献
[1] 马克斯·韦伯.新教伦理与资本主义精神[M].西安：陕西师范大学出版社，2005.
[2] 李春华.再读《新教伦理与资本主义精神》——韦伯命题的现实意义[J].河南社会科学，2003（2）.
关键词：新教伦理；资本主义精神；宗教；传统
马克斯·韦伯是德国著名的社会学家、社会哲学家和历史学家，是世界公认的现代社会学和公共行政学最重要的创始人之一，在世界文明史上有着重要的历史地位。“你可以这样，你也可以那样，但是你永远绕不开他。他就是韦伯”，美国著名社会学家根瑟·罗斯如是地评价他。
《新教伦理与资本主义精神》是马克思·韦伯最重要的著作之一，该书论述了资本主义的起源和本质，以及宗教信仰与日常经济行为的关系问题。该书运用丰富的新教徒宗教行为与经济行为的经验统计资料，论证了在加尔文教“预定论”威慑下，新教徒把做好世俗职业工作视为自己已被上帝预先选择获救的确证，形成在世俗所做的一切都是为了增加上帝荣耀的“天职观”。在这种“天职观”的影响下，新教徒们勤勉工作，杜绝享乐以至禁欲，在经济活动中精于算计，积累了大量的财富，并形成了一种广泛风行的社会精神气质，它就是“资本主义精神”。近代资本主义就是在这种精神的支撑下发展起来的，它是欧洲理性主义长期发展的产物。
一、《新教伦理与资本主义精神》的主要思想
（一）资本主义与资本主义精神
在马克斯·韦伯看来，资本主义制度是西方世界所独有的一种文明现象。诚然，在诸如中国、印度等古代文明中，都曾较早的出现资本主义的萌芽，但是资本主义作为一种理性的劳动组织方式，却只是出现在西方社会。而韦伯则企图从意识形态的角度来解释这种现象。韦伯认为其他诸多文明的资本主义的萌芽没有发展成为西方的资本主义，主要是因为他们缺少现代西方资本主义的灵魂——资本主义精神。
在近代，西方发展了一种极其不同的资本主义方式，这种资本主义在其他地方还从未出现过，这就是：（在形式上）自由劳动之理性的资本主义组织方式。而西方资本主义的特点之所以获得了重要的意义，归根到底是与这种资本主义的劳动方式联系着的。而何为资本主义灵魂---资本主义精神呢？“假如你是个公认的节俭、诚实的人，你一年虽只有六英镑的收入，却可以使用一百英镑。”“谁若是每天虚掷了可值四便士的时间，实际上就是每天虚掷了使用一百英镑的权益。”在这里，本杰明·富兰克林并不是在宣扬一种发迹的方法，而是一种奇特的伦理。这种伦理所宣扬的至善是尽可能地多赚钱，但是这又是和那种严格避免任凭本能冲动享受生活结合在一起的。在此间，人把获利作为了人生的最终目的，而这不是人本能的贪婪而被视为是一个人对天职负有责任。这是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西，在某种意义上可以说是资产阶级文化的根本基础。
（二）从路德的“职业”概念到资本主义的产生和发展
在德语的Beruf（职业、天职）一词和英语calling（职业、神召）一词中，至少含有一个宗教的概念：上帝安排的任务。在路德翻译的《圣经》译文中，“职业”被赋予了一种全新的意义，即把履行世俗义务尊为上帝要求个人道德活动所采取的最高形式。他把职业定义为一种天职，是上帝应许的唯一生存方式，它不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德，而是要人完成个人在现世里所处地位賦予他的责任和义务。
但是路德的“天职观”，却并不具备我们前面所提到的那种意义上的或者说任何意义上的资本主义精神。因为任何一个热烈赞赏宗教改革这一伟大成就的宗教派别，都决不会在任何意义上对资本主义表示支持。我们只能说，宗教改革中提出的“天职观”之于资本主义产生和发展的促进作用，是宗教改革的一项附带产品，甚至是一项它所不愿意看到的产品。
但是，我们发现，无论是路德的“天职观”，还是加尔文宗的“预定论”，都主张通过在尘世的努力工作来最大可能的增加上帝的荣耀，从而获得或证明上帝对自身的恩宠。而西方宗教尤其是加尔文宗的禁欲主义，又严格的限制对于财富的使用，这就必然导致了资本的积累。不难想象，在这种极其强大的财富诱惑力的影响下，很多清教徒都会发生动摇，其中不免小资产阶级和自耕农。在坚守与动摇之间，在这笔巨大财富的使用权的争夺中，宗教改革变得势在必行。后来，就产生了道登等人所谓“尽最大可能地利用现世和来世”的观点，而随着这种原则取得主导地位，一种特殊的资产阶级的经济伦理形成了。资产阶级商人认识到自己充分受到上帝的恩宠，实实在在的受到上帝的祝福。他们觉得只要他们注意外表上正确得体，只要他们的道德行为还没有污点，只要财产的使用不至遭到非议，他们就尽可以随心所欲地听从自己金钱利益的支配，同时还会感到自己这么做是在尽一种责任。
二、辩证地认识《新教伦理与资本主义精神》
（一）“社会宿命论”与“经济决定论”
说到社会历史的发展，韦伯不可逃避的遭遇了马克思的历史唯物主义。两位杰出的社会学家都从不同的角度解释了资本主义的兴起与发展，而且两者皆统一于“历史决定论”。历史唯物主义认为，社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。所以说资本主义精神是资本主义制度决定的，只是资本主义制度在意识形态中的反映。同时，经济基础决定上层建筑，历史唯物主义认为，宗教改革是当时经济发展所决定的，由于传统的宗教意识形态束缚了近代资本主义的发展才导致了宗教的改革。
而韦伯则反对这种“经济决定论”，他认为不是资本主义制度决定了资本主义精神，而是资本主义精神孕育了资本主义制度。资本主义精神是宗教改革的副产品，因为后来与资本主义制度相融合才成就了近代西方世界的资本主义。其过程是：新教教派—新教伦理—与资本主义精神的吻合—资本主义制度。 （二）马克斯·韦伯理论的缺陷
首先，很显然的一点是资本主义兴起的原因是多样的，其中不乏政治、经济、社会和文化等诸多方面的原因。而马克斯·韦伯本身也不否认这点，他在《新教伦理与资本主义精神》的导言部分多次强调自己不可能对各种文化做到方方面面的分析，其论证被限定于只关心那些看起来似乎与理解西方文化颇为重要的东西。而这样只是从一个方面，在目的被限定的情况下进行的社会分析，即使正确也不免显得过于片面。
其次是马克斯·韦伯将宗教改革与近代资本主义经济的发展割裂开来，把新教伦理于西方思想文化中孤立出来，未能从在整体的高度去进行科学分析。故马克斯·韦伯过分的强调加爾文宗等宗教的禁欲主义对于资本主义精神的影响，从而忽略了当时诸如近代资本主义经济发展需要与社会压力等方面的原因。
最后是马克斯·韦伯自身的局限性。马克斯·韦伯是一个资产阶级民族主义者和自由主义者，本身就打上了阶级的烙印。故而在《新教伦理与资本主义精神》一书中，他过多了美化了资本主义和资产阶级，一直强调资本家艰苦奋斗、量入为出、勤俭自律的美德，而忽视了资本家的贪婪无度和残酷剥削。这些显然是有失于历史的公正的。
三、《新教伦理与资本主义精神》之于我国建设的启示
虽然马克斯·韦伯的观点确实存在着一定程度上的不足与片面，但是《新教伦理与资本主义精神》却不失为一部社会学巨作。正如美国著名社会学家刘易斯·科赛所说的，“韦伯以永不停息的斗争为代价获得了清晰透彻的认识。很少有人能达到他那样的深度。”其透彻的社会分析方法，值得我们借鉴；其对于传统文化的珍视与重视，值得我们反思。
细查之下，我们会发现，清教徒们为增加上帝的荣耀努力工作，而又能严格抵制享乐主义的诱惑，这些优良的品格与我国传统文化中宣扬的“勤奋”、“节俭”不谋而合，有着许多相似相通之处。因此，《新教伦理与资本主义精神》一书能够给我们最大的启示就应该是我们要珍视和重视自己的传统文化，要提高对自身传统文明的认同，弘扬好发展好我们优秀的传统文化，并在我国的现代化建设中，坚守自己的“中国风”和“中国特色”。
在经济建设上，要弘扬我国的传统美德，主张诚实守信，公平竞争，抵制偷工减料、强买强卖等恶性循环；在道德建设上，要求人们坚守勤俭节约、恪忠职守，拒绝享乐主义和无作为主义；在文化建设上，要提高对自身文化的归属感和认知感，提高自身的“软实力”，批判的吸收外国文明。只有我们旗帜鲜明的树立中国特色，不断弘扬和发展好自己的传统文化，中华民族才能守住自己的“文化阵地”，在世界民族之林中屹立不倒。
参考文献
[1] 马克斯·韦伯.新教伦理与资本主义精神[M].西安：陕西师范大学出版社，2005.
[2] 李春华.再读《新教伦理与资本主义精神》——韦伯命题的现实意义[J].河南社会科学，2003（2）.