我们都知道，世间一切经济的发展，实离不开能源，然在追求发展的同时，大量能源的消耗，可以说是在所难免的。因此，由于地球能源无止境地被开采，而这些能源却是有限的，终究还是会有用完的一天。因为有利可图，近年各地一窝蜂地进行石油、煤矿的开采，争相共营，导致国际原油大跌，各地零售油价也创下4年来新低。专家指出油价仍有下跌空间。何以会出现这种现象？究其原因，一方面乃在于人们的过度开发，争相供销，因而造成销售量供过于求的情况，另一方面则可能与政治等因素有关。
　　但无论是何种原因，能源不足与能源争夺的问题，并由争夺所引起的环境污染，对人们来说，都是一种警告或提醒：要保护我们的地球，要保护我们的环境，同时更要保护我们的心灵，不要牺牲环境来满足我们的欲望；物质财富固然重要，但精神财富更值得我们追求。
　　以佛法来看，“雾霾”固然可怕，“心霾”比“雾霾”更加可怕。因此，我们不能忽视心灵的环保。也就是说，心外的能源固然可以去探勘、求取，但是内心的能源更值得我们加以发掘。这内在的能源，其实就是我们自性的宝藏。但问题是我们如何才能回复自性，回复自己的本来面目，找到内在丰富的能源？
　　找到内在丰富的能源
　　我们可举孔子门下七十二贤之一的颜回为例；《论语·雍也·第六之九》子日：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”孔子的学生中最好、最明理、最通达道的，就是颜回，因而被称为“复圣”。颜回这个人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，因为他“三月不违仁”，所以没有丝毫自私自利之心，真正能做到随遇而安，守份安命，顺时听天，安贫乐道。为什么他能不争、不贪、不求？就是因为他明白到外在所得到的，都是假的、短暂的、不真实的，所以必须要把自己内在的思想清理干净。
　　于是他每天都是“居道行仁”：所行的都是仁，所住的都是道。
　　他一箪食、一瓢饮，喝的都是凉水。他没有儿女，也没有妻子，什么都没有。别人看见他生活如此简单、朴素，就说道：“他穷到这个样子啊！”虽然看见他好像很贫、很穷，其实他的“道”并不贫、不穷；因为他安贫乐道，所以能“不改其乐”，每一天都很知足、很快乐。可是我们现在很多人不知足，不知道自己内在的珠宝，反而一天到晚跑到外边去拾垃圾？你说这有什么快乐可言？颜回他知道自己里边有无价的宝珠，所以不在外边去寻觅、追逐，也就是说，他得到了真的，所以就不要假的了。
　　孔子说：“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也，不愚！”他为什么“亦足以发”呢？就是因为他回去后，一天到晚用功修道，真正能做到与道相应，与道合一，也就是找到心内真正的能源，所以能得到真正的快乐。
　　又如佛陀十大弟子之一的大迦叶尊者，居住洞窟、水边、树下，宴坐自然，就是因为他以法为乐，充分享受心内能源的富有。护法明君阿育王，皈依佛法，不仅施行仁政，并且护持正法，造八万四千塔供养佛舍利，令佛法得以传播，就是因为他心里有丰富的能源。
　　终生享用不尽的宝藏
　　南宋的石屋禅师，有一次和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了，男子邀请禅师到他们家里过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路吧。”
　　禅师眼见天色渐黑，于是接受了他的建议，向他道谢后，与他一同来到了他家里。半夜的时候，禅师将要入睡了，朦胧之间，听见有人蹑手蹑脚地来到他的房间内，禅师不禁大喝声：“谁！”
　　那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布，一看原来就是白天和他同行的青年！
　　“怎么是你？哦，我明白了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱？你要干就去干大买卖！
　　男子一听不禁心中窃喜说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度恳切、虔诚。
　　禅师看他这样，就对他说道：“可惜呀[你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖，实在是不值得啊！难道有终生享用不尽的东西，你都不想要吗？”
　　“这种终生享用不尽的东西在哪里？”
　　禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身体！”
　　一语惊醒梦中人！禅师讲得实在有道理啊！男子从此洗心革面，改邪归正，拜石屋禅师为师，后来居然成为一位著名的禅僧。
　　上述故事中的青年男子，到底为什么能顿时豁然醒悟？正如宋代的茶陵郁禅师有偈云：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；如今尘尽光生，照破山河万朵。”这是禅师开悟时所作的一首偈，意思就是说，我们每个人内心都有一个无与伦比的宝藏，那就是自心、自性，但是由于我们没有意识到自己的价值，才会活得浑浑噩噩。因此，唯有真正认识自己，肯定自己的价值后，才能回复自性原有的本来面目。而已往种种的困惑，都将豁然开朗，洞然明白了。
　　反观自心.反闻自性
　　因此，要看到内在的自我，佛教教我们要反观自照，也就是《楞严经》“耳根圆通法门”中所说的：“反闻闻自性，性成无上道。”
　　那么如何去“反闻”？什么是“自性”？经中卷三说：“切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。”我们每个人都有一颗“菩提妙明元心”，也就是其他经论所说的“真如本心”、“如来藏性”，也就是“自性”。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，以及它们所对应的山河大地，即色、声、香、味、触、法等六尘，全都由这颗人人本具的真心所幻生。六根、六尘就像六条（十二条）河流，它们都来自同 个水源——真如本心。一个修道人，只要逆流（所谓“反闻”）找到这个活水源头，就能随意自在地顺流（所谓“倒驾慈航”）回到凡尘的六根、六尘世界中；由于他是以真如本心回到现实世界，此时，眼观万法也可以是耳听，耳听也可以是眼观，乃至身触也可以是意想，意想也可以是身触——六根对他来说，没有任何的阻碍；六尘对他来说，也没有任何的隔阂。这就是“六根圆通”，也就是“根尘同源，缚脱无二”的道理。 　　但这对于一般人来说实在不容易理解。
　　以佛法而言，众生本具佛性，佛与众生无二无别，这是佛陀当年在菩提树下悟道，不可思议的体悟。佛陀成道时第一句话说道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只以妄想执着不能证得！”（《华严经·如来出现品》）句中字字流露着伟大的慈悲心与平等心。从理上说，众生应然成佛，亦必然成佛，只要众生放下妄想执着，自能证得与如来一样的智慧德相。故佛说：“如来智慧，无处不至，无众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。”（《华严经·如来出现品》）因此，成佛是我们本分的事，我们只是因为自性蒙尘而流浪生死至今，而我们什么时候才能反省、觉悟？
　　菩提只向心觅，何劳向外求玄？
　　所以惠能大师在《六祖坛经》中开宗明义即点出，佛性人人自有，不假外求：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”（《六祖坛经·行由品》）这是六祖得法因缘关键性的证悟，亦是六祖为弟子们所点出的“法要”，学佛人当将此四句念兹在兹，自然会有深刻的体会。
　　六祖所说的“菩提自性”，即是佛性；“本性是佛，离性无别佛”，众生的本性就是佛性，而佛性“本来清净”，不过是“缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现”，暂时被无明障蔽罢了。若能拨开、祛除无始以来的一念无明，佛性不失，佛性仍在，犹如层积累迭的乌云散开之后，日光丝毫不减一样。所以，六祖说：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”若能从自心中顿见真如本性，则能如《净名经》所云：“实时豁然，还得本心”。
　　因此经中又说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄？”就是告诉我们，内心才是一切价值的源头，内心的财富才是真正的财富；我们内心的宝藏取之不尽，用之不竭，为何舍弃自心内在的宝藏，而去求取世间短暂不实的财富呢？纵使求得了万贯家财，对自己的生死烦恼，又有何帮助呢？
　　唐朝的大珠慧海参访马祖道一。马祖问：“来此何事？”
　　大珠答：“求佛法！”
　　马祖呵斥道：“你自己的宝藏不用，老远来跟我求什么佛法？”
　　大珠不解，问：“我的宝藏在哪里？”
　　马祖说：“现在问我话的‘心’，不就是你的宝藏吗？”
　　所以，只要我们自己觉悟“自心是佛，自心作佛”的话；我们就能直下承担，那不就是已经找到宝藏了吗？否则人海茫茫，生死浮沉，没有发现、发掘心里的宝藏，即使是赵州八十犹行脚，也只是徒然空费草鞋钱，又何益于自我的生死了悟呢？
　　结语
　　德清演彻禅师云：“大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人。殊不知，他安坐在自己清净太平家里，享受无尽藏宝。”
　　佛教不反对我们拥有财富、赚取财富，世间的财富对现世的生活当然也非常重要。但是，发掘内心的宝藏，开发内心的能源，更为重要。认识自己，相信自己，明白自心，甚至肯定众生皆有佛性的人，才是真正拥有财富的。
　　因此，我们只有真正将目标放在挖掘内心的宝藏上，才能避免“心向外求”，一味追求外在的物质财富，从而导致越来越严重的雾霾问题。