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道家诗学的“虚静”说，源于老庄诗学中那个敞开的本体——“道”。“道”涵养着中国的艺术精神，而“虚静”这一命题，既有本体论的涵义又有主体性倾向性。“虚静”也就是在本体论和主体性的互为关系中相互看视，观审着那终极的本体——“道”。从本体而言，“虚静”就是“道”的“归根”、“复命”；从主体而言，“虚静”就是通过“涤除玄鉴”或者“心斋”、“坐忘”、“朝彻、见独”，最终形成一个澄明的审美心胸，而对“道”进行非理性直觉的观照。这种观照方式，对审美发生、审美创作和审美体验具有重大的影响。
在道家诗学中，“虚静”具有形而上的本体论意蕴，涵养着几千年华夏的审美诗思。当然，“虚静”式的审美诗思是根源于那个敞开的终极本体——“道”。如果说，儒家诗学是建立在伦理道德本体范畴——“经”的基础上，那么，道家诗学则是对形而上的玄思言说的本体范畴——“道”的追寻与超越。“虚静”在对“道”的观照中，既显示出本体论涵义的丰富性，又体现出主体生命的底色，两者同时表征了“道”的自然性向。因此，“虚静”就是由“道”孕育的一种诗性的智慧、诗性的思维、诗性的生命诗学。
“道”的本体论涵义
“道”作为一个敞开的本体，是直觉与诗的摇篮。“道”的这种诗性思维与智慧，是通过“虚静”这一直觉观照方式来实现的。然而，“虚静”这一命题经历了由实体名词向抽象形而上的本体名词的转型。
“虚静”这个名词最早在周厉王《大克鼎》铭文中，指的是敬天崇祖仪式中的一种虔诚、肃穆、安静的心态，而老子讲“虚静”指本体范畴意义上的“虚静”，在具体阐释“道”的自然性向的时候，他是把“虚”和“静”分别赋予本体论的意味。老子云：
这里的“冲”（盅）、“橐龠”、“谷”分别指虚器、风箱、山（河）谷。这些具体之物共同的存在特征是以物所具有的实体性质来呈现其“虚”的属性。也就是说，“道”体是虚空的，这个虚空的“道”体是万物的根源。“道”也就是形而上的实存之“道”。老子是拟物而论“道”，也就是用存在之物的空间感来言说“道”。老子还用事物的时间存在来言说“道”。老子云：
老子以时间旅程中的“万物”来观“道”，其实现的方式就是“致虚”与“守静”，主体心灵保持一种澄静的状态，以非理性的直觉来观照“道”的本质，最终回归到本原的终极诉求上，回归“道”这一本体存在，这也就是“静”，“静”就获得本体存在的终极规定性。实际上，“静”也就是“道”回归本原的一种模拟。
庄子在老子本体论范畴——“道”的基础上，最终把“虚”与“静”铸成了“虚静”，“虚静”成为一个圆融的本体存在。因此，也就把主体/客体的性向涵盖于“虚静”这一“道”的本体存在之中。庄子《天道》用“虚静”、“恬淡”、“寂漠”、“无为”四者异名同实者也。庄子以四者来比拟“道”体，言说的最终目的是指向“道”的。以“虚静恬淡寂漠无为”作为万物的本始。其实，“虚静恬淡寂漠无为”就是“归根”、“复命”，最终返回“道”这一本体上。另一方面，就主体而言，心灵澄明如镜才能照鉴万物，反观“道”的本性。
总之，道家诗学的本体——“道”是自本自根、自在自为的，先天地而生的宇宙的本体，是一种圆融的存在。观“道”就是以“虚静”的方式，超越时空的无限性与广泛性，复归到本原。
虚静的主体倾向
老庄作为朴素的自然主义者，把主体与客体浑全地融于“道”这一本体中，通过“虚”、“静”、“虚静”抽象的实体名词凸现“道”物质与精神的双重性向。然而，“道”作为道家诗学的核心范畴直接涵养了中国的艺术精神。“道”的本体再现是“静”，由静而动，动归于静。因此，主体只有虚静其心，静观万物，全身心地融入宇宙大化流行之中，才能摆脱现象界的纷扰，体验宇宙深处的宁静。那么如何达到虚极之静的直觉境界呢？老子给出的具体策略就是：
老子涤除的对象不仅涉及主体精神世界的欲望、成见、机心巧智，还包括外在话语对主体精神的“规劝和惩戒”。从实质上说，“涤除玄鉴”就是“致虚极，守静笃”、“归根复命”，直观那终极本体的“道”。
庄子把老子“致虚极、守静笃”、“涤除玄鉴”的道家诗学进一步展开成为“心斋”、“坐忘”、“朝彻、见独”，最终抵达“虚静”的境界，这就是悟道的全过程。《庄子·人间世》 中“心斋”就是“虚”，剥落主体的欲望、成见、杂念以及由感官获取的知识。通过“心斋”所达到的是一种诗性的心态，因此“心斋”就是“虚”的感性显现。进一步说，“心斋”就是通过虚无化，让精神超越象外，让心灵虚空。与“心斋”相联系的是“坐忘”。“坐忘”，通过心的斋戒，封闭主体的感官，切断思维与外界的联系，达到内心世界极度的宁静和谐。如果说“心斋”侧重于排斥感官的感知，那么“坐忘”则更侧重于排除主体的智性活动。“心斋”、“坐忘”的历程主要通过两条路，一是消解由生理而来的欲望，使欲望不给心以奴役。另一条路是与物相接，不让心对物做知识的活动，两者同时摆脱，即所谓“虚”、所谓“静”。这样就会进入“朝彻、见独”的境界。
庄子诗学观最理想的追求，也就是通过 “心斋”、“坐忘”、“朝彻、见独”最终抵达非理性的直观之境界——“虚静”的境界。庄子认为“虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也”。他是把“虚静”作为审美观照的终极追求。
在道家诗学中，“虚静”是非理性的直觉观照。老子以神秘主义的直觉带着一种“神遇”而观朝“道”的本体，带着原始感性，超越历史时空，流淌着非理性的直觉脉动。
“虚静”是审美的诗思
根据道家诗学的观“道”与现象学还原的相互看视，我们认为，“虚静”作为一种观“道”的方式，为审美主体性的展开提供了契机。因此，“虚静”对审美发生、审美创作、审美体验具有本体论与主体性相互看视的意义。
“虚静”与审美发生。体道的过程同时也是一个审美的过程。“道”的特征是“虚静恬淡寂漠无为”，这一特征既是万物的本体，又是美的根源。道家诗学认为，对事物进行审美观照必须具备“虚静”的心胸，审美的发生同样具备相似的心理条件。作为审美主体，要对审美客体进行观照，必须以心灵的纯化为前提，排除成见、欲望，让心灵处于静谧的状态，这样才能专心致志于审美活动。现代审美心理学研究表明，审美主体心理必须有某种审美知觉与审美客体的交互作用，才能构成审美关系，才能产生审美观照。而审美知觉的产生必须以“虚静”为前提条件，也就是说审美观照要保持一种特定的心态，形成自由的审美心境。要达到这种心境就要做到“涤除”、“心斋”、“坐忘”，消除主客体之间的对立，审美主体与审美客体融为一体，正如现象学还原这一过程而最终获得“纯粹的意识”，道家诗学通过“玄鉴”、“心斋”、“坐忘”获得的也是纯粹的审美状态，即“虚静”。它是万物的共同本性，也是审美发生的有力依据。
“虚静”与审美创作。 “虚静”在审美发生的基础上，可以进一步阐释审美创作的心理特征。“虚静”作为澄明的心理状态，是审美创作的基础。“虚静”能使审美主体纳万物于心胸，达到审美创作的自由的境界。
“虚静”与审美体验。 “虚静”不仅对审美发生、审美创作有重要的意义，同时对审美体验也具有重要的意义。如果以“虚静”来看视审美体验过程，其具体意义在于审美体验是在主客体互为活动中建构起来的。体验也意味着创造，也就是说对“道”或者“美”的一种反观。老子云：“反者道之动。”用胡塞尔的意向性客体可以看视老子的这种“反”， “虚静”即是建立在主客体互为关系之中的审美意识，同样也是一种意向性的结构。“虚静”能使主客体相互看视成为可能，最终观审那终极的敞开本体——“道”。主客体之间相互看视的关系就是 “物化”、“一”。庄子在《齐物论》 中所言的“物化”，郭象所言的“一”揭示了审美体验中主客体互为的关系，所达到的是心与物冥的审美境界。从普泛意义而言，在这种主客体互为关系中，以“虚静”的方式观 “道”，就是对“道”的体验，同时也是一种审美体验。
概而言之，道家诗学的“虚静”说既有本体论意蕴，又有主体化的倾向。同时，“虚静”也在这种互为关系中，律动着道家诗学的审美脉搏，对那个敞开的终极本体——“道”采取诗性的观照。
作者单位：唐山广播电视大学滦县分校
在道家诗学中，“虚静”具有形而上的本体论意蕴，涵养着几千年华夏的审美诗思。当然，“虚静”式的审美诗思是根源于那个敞开的终极本体——“道”。如果说，儒家诗学是建立在伦理道德本体范畴——“经”的基础上，那么，道家诗学则是对形而上的玄思言说的本体范畴——“道”的追寻与超越。“虚静”在对“道”的观照中，既显示出本体论涵义的丰富性，又体现出主体生命的底色，两者同时表征了“道”的自然性向。因此，“虚静”就是由“道”孕育的一种诗性的智慧、诗性的思维、诗性的生命诗学。
“道”的本体论涵义
“道”作为一个敞开的本体，是直觉与诗的摇篮。“道”的这种诗性思维与智慧，是通过“虚静”这一直觉观照方式来实现的。然而，“虚静”这一命题经历了由实体名词向抽象形而上的本体名词的转型。
“虚静”这个名词最早在周厉王《大克鼎》铭文中，指的是敬天崇祖仪式中的一种虔诚、肃穆、安静的心态，而老子讲“虚静”指本体范畴意义上的“虚静”，在具体阐释“道”的自然性向的时候，他是把“虚”和“静”分别赋予本体论的意味。老子云：
这里的“冲”（盅）、“橐龠”、“谷”分别指虚器、风箱、山（河）谷。这些具体之物共同的存在特征是以物所具有的实体性质来呈现其“虚”的属性。也就是说，“道”体是虚空的，这个虚空的“道”体是万物的根源。“道”也就是形而上的实存之“道”。老子是拟物而论“道”，也就是用存在之物的空间感来言说“道”。老子还用事物的时间存在来言说“道”。老子云：
老子以时间旅程中的“万物”来观“道”，其实现的方式就是“致虚”与“守静”，主体心灵保持一种澄静的状态，以非理性的直觉来观照“道”的本质，最终回归到本原的终极诉求上，回归“道”这一本体存在，这也就是“静”，“静”就获得本体存在的终极规定性。实际上，“静”也就是“道”回归本原的一种模拟。
庄子在老子本体论范畴——“道”的基础上，最终把“虚”与“静”铸成了“虚静”，“虚静”成为一个圆融的本体存在。因此，也就把主体/客体的性向涵盖于“虚静”这一“道”的本体存在之中。庄子《天道》用“虚静”、“恬淡”、“寂漠”、“无为”四者异名同实者也。庄子以四者来比拟“道”体，言说的最终目的是指向“道”的。以“虚静恬淡寂漠无为”作为万物的本始。其实，“虚静恬淡寂漠无为”就是“归根”、“复命”，最终返回“道”这一本体上。另一方面，就主体而言，心灵澄明如镜才能照鉴万物，反观“道”的本性。
总之，道家诗学的本体——“道”是自本自根、自在自为的，先天地而生的宇宙的本体，是一种圆融的存在。观“道”就是以“虚静”的方式，超越时空的无限性与广泛性，复归到本原。
虚静的主体倾向
老庄作为朴素的自然主义者，把主体与客体浑全地融于“道”这一本体中，通过“虚”、“静”、“虚静”抽象的实体名词凸现“道”物质与精神的双重性向。然而，“道”作为道家诗学的核心范畴直接涵养了中国的艺术精神。“道”的本体再现是“静”，由静而动，动归于静。因此，主体只有虚静其心，静观万物，全身心地融入宇宙大化流行之中，才能摆脱现象界的纷扰，体验宇宙深处的宁静。那么如何达到虚极之静的直觉境界呢？老子给出的具体策略就是：
老子涤除的对象不仅涉及主体精神世界的欲望、成见、机心巧智，还包括外在话语对主体精神的“规劝和惩戒”。从实质上说，“涤除玄鉴”就是“致虚极，守静笃”、“归根复命”，直观那终极本体的“道”。
庄子把老子“致虚极、守静笃”、“涤除玄鉴”的道家诗学进一步展开成为“心斋”、“坐忘”、“朝彻、见独”，最终抵达“虚静”的境界，这就是悟道的全过程。《庄子·人间世》 中“心斋”就是“虚”，剥落主体的欲望、成见、杂念以及由感官获取的知识。通过“心斋”所达到的是一种诗性的心态，因此“心斋”就是“虚”的感性显现。进一步说，“心斋”就是通过虚无化，让精神超越象外，让心灵虚空。与“心斋”相联系的是“坐忘”。“坐忘”，通过心的斋戒，封闭主体的感官，切断思维与外界的联系，达到内心世界极度的宁静和谐。如果说“心斋”侧重于排斥感官的感知，那么“坐忘”则更侧重于排除主体的智性活动。“心斋”、“坐忘”的历程主要通过两条路，一是消解由生理而来的欲望，使欲望不给心以奴役。另一条路是与物相接，不让心对物做知识的活动，两者同时摆脱，即所谓“虚”、所谓“静”。这样就会进入“朝彻、见独”的境界。
庄子诗学观最理想的追求，也就是通过 “心斋”、“坐忘”、“朝彻、见独”最终抵达非理性的直观之境界——“虚静”的境界。庄子认为“虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也”。他是把“虚静”作为审美观照的终极追求。
在道家诗学中，“虚静”是非理性的直觉观照。老子以神秘主义的直觉带着一种“神遇”而观朝“道”的本体，带着原始感性，超越历史时空，流淌着非理性的直觉脉动。
“虚静”是审美的诗思
根据道家诗学的观“道”与现象学还原的相互看视，我们认为，“虚静”作为一种观“道”的方式，为审美主体性的展开提供了契机。因此，“虚静”对审美发生、审美创作、审美体验具有本体论与主体性相互看视的意义。
“虚静”与审美发生。体道的过程同时也是一个审美的过程。“道”的特征是“虚静恬淡寂漠无为”，这一特征既是万物的本体，又是美的根源。道家诗学认为，对事物进行审美观照必须具备“虚静”的心胸，审美的发生同样具备相似的心理条件。作为审美主体，要对审美客体进行观照，必须以心灵的纯化为前提，排除成见、欲望，让心灵处于静谧的状态，这样才能专心致志于审美活动。现代审美心理学研究表明，审美主体心理必须有某种审美知觉与审美客体的交互作用，才能构成审美关系，才能产生审美观照。而审美知觉的产生必须以“虚静”为前提条件，也就是说审美观照要保持一种特定的心态，形成自由的审美心境。要达到这种心境就要做到“涤除”、“心斋”、“坐忘”，消除主客体之间的对立，审美主体与审美客体融为一体，正如现象学还原这一过程而最终获得“纯粹的意识”，道家诗学通过“玄鉴”、“心斋”、“坐忘”获得的也是纯粹的审美状态，即“虚静”。它是万物的共同本性，也是审美发生的有力依据。
“虚静”与审美创作。 “虚静”在审美发生的基础上，可以进一步阐释审美创作的心理特征。“虚静”作为澄明的心理状态，是审美创作的基础。“虚静”能使审美主体纳万物于心胸，达到审美创作的自由的境界。
“虚静”与审美体验。 “虚静”不仅对审美发生、审美创作有重要的意义，同时对审美体验也具有重要的意义。如果以“虚静”来看视审美体验过程，其具体意义在于审美体验是在主客体互为活动中建构起来的。体验也意味着创造，也就是说对“道”或者“美”的一种反观。老子云：“反者道之动。”用胡塞尔的意向性客体可以看视老子的这种“反”， “虚静”即是建立在主客体互为关系之中的审美意识，同样也是一种意向性的结构。“虚静”能使主客体相互看视成为可能，最终观审那终极的敞开本体——“道”。主客体之间相互看视的关系就是 “物化”、“一”。庄子在《齐物论》 中所言的“物化”，郭象所言的“一”揭示了审美体验中主客体互为的关系，所达到的是心与物冥的审美境界。从普泛意义而言，在这种主客体互为关系中，以“虚静”的方式观 “道”，就是对“道”的体验，同时也是一种审美体验。
概而言之，道家诗学的“虚静”说既有本体论意蕴，又有主体化的倾向。同时，“虚静”也在这种互为关系中，律动着道家诗学的审美脉搏，对那个敞开的终极本体——“道”采取诗性的观照。
作者单位：唐山广播电视大学滦县分校