在需要发誓的地方，真话机制和信任机制其实都已经坏掉，但人们依然假装发誓有可以代替说真话的功能。这是一种自欺欺人的“诚实”
　　生活中常见有人因某事而发誓，言之凿凿，那种表情也是极为虔诚，使人不忍心也不好意思去怀疑，倘若有较真者非得上前质疑，那么得到的回答有时会是这样子的：我的发誓在神圣性上，丝毫不逊于基督徒“向上帝发誓”。
　　这个说法值得商榷，因为基督徒以上帝之名发誓是一种罪过，不是好基督徒该做的事，好的基督徒是不会以上帝之名来发誓的。基督教的第三诫就是，“不可妄称耶和华——你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”不可以上帝之名轻发誓愿，不要在不必要或者不合适的情况下提念上帝的尊命，这是每个基督徒都知道的，也应该遵守的。如果基督徒真的相信上帝，他们就该照上帝的话去做。那些偏偏不照这话去做的，装出很信神的样子，以神之名发誓来显示自己信仰的，表现出来的不是比其他基督徒更大的虔诚，而是背弃和伪善。
　　因此，发誓保证在基督教里是个富有争议的问题。有的人认为，基督徒是不该发誓的。有的人认为，只有虚假的发誓才是该禁止的。有的人认为，只有以神之名的发誓才是亵渎，其他的发誓则没有害处。也有人以“代替物”（surrogate objects）发誓，稀奇古怪，如“以耶路撒冷之名发誓”，“以右手发誓”，“以自己的脑袋发誓”。 反对以任何“代替物”发誓的神学家们认为，不管是天、地，哪怕是人的一根头发，一切之物皆可归结到神，神创造了一切，以任何东西发誓都是亵渎。
　　不仅如此，基督教还反对一般的发誓保证，因为说真话的人是不需要任何发誓保证的，他的正直，他的话便是“真”的担保。如果一个人自己都不能担保自己说的是真话，那又怎么能期待神来替他做担保呢？神能使假话变成真话吗？如若奸佞之人说了谎言，又令人信了，难道还要神为他的恶行担负罪责？《圣经》“雅各布書”说：“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓。不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。”
　　“马太福音”也说，“根本不可起誓。不可指着天起誓，因为天是神的宝座”，不能指天起誓，那是因为，“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。”“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”指天起誓也就是指神起誓。“马太福音”对为何不要起誓的解释与“雅各布书”是一样的，说真话就可以了，如果别人不相信你，那么，一定是你的信用有问题，或者是别的地方出了问题，把神牵扯进去是一种亵渎，“你们的话语应该如此：是，就说是；不是，就说不是。再多说，就是出于那恶者。”
　　基督教的一些重要教派，如清教的贵格会（Quaker，又称公谊会或者教友派），门诺派（Mennonites，16世纪初宗教改革时期的新教派别之一，由德国神父门诺·西蒙斯在荷兰和德国创立）都坚决反对以任何形式发誓。俄国伟大的文学家列夫·托尔斯泰是一位非常虔诚的教徒，他认为，基督教反对一切形式的发誓，“马太福音”已经说得非常清楚，他甚至认为，所有法庭的起誓仪式都应该废除。
　　有研究者发现，从古到今，发誓最多的地方是市场，市场是人们做生意的地方，人们在那里讨价还价，漫天要价，就地还钱，各自怀着鬼胎，却又要对方相信自己非常真诚，说的是真话。法庭用起誓来限制伪誓，也是为了尽量让证人说真话，但起了誓又说谎的人还是数不胜数。所以，对于防止说谎，发誓并没有什么实际作用，更不能对人有积极的道德教育。
　　需要发誓是因为人与人之间不能互相信任，只能用发誓来代替人自己的正直和可信。在不能说真话，说真话会带来麻烦甚至灾祸的地方，发誓又能有什么用呢？在需要发誓的地方，真话机制和信任机制其实都已经坏掉，但人们依然假装发誓有可以代替说真话的功能。这是一种自欺欺人的“诚实”。
　　无论是要证明“真”还是要表白“诚”，都不应借助发誓。发誓问题的关键不在于要避免发誓，而在于要说真话，说真话的前提是每个人都有说真话的自由，说真话有人相信，在社会和政治生活中有能判断哪些话是真、哪些话是假的环境和机制。
　　发誓者不仅亵渎了神的名字，而且往往为了自我利益，伪善地把说“真话”设计成一个表演虔诚的机会，神不需要这种伪善的忠诚表白，一个正常的社会也不需要这种伪善的忠诚表白。