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◆摘 要：自古以来，中华民族就非常重视道德教育。古人认为，道德教育不仅是个人的道德修养的首要途径，而且也是治理国家的重要方略。早在春秋时期，儒家的创始人孔子就提出了“为政以德”的政治主张，孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”尽管春秋时期，我国的社会状态已处在动荡不安之中，孔子寄希望于用德教来治理国家，相信道德的力量，相信只有运用道德的力量，进行道德的教化，才能使老百姓自觉遵守社会公德，从而维持社会的稳定与和谐的秩序。不难看出，德教从它产生的时候，就既具有它的强制性，又具有趋众性，权威与民主并存。
◆关键词：德治；权威；民主；文化
儒家倡导的道德教化，在经历了历代统治者运用和变革之后，道德教化便从民众（包括统治者）的自我约束，而上升为权威，甚至是带有很强的法制功能。从汉代董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张开始，德教就已经成为治理国家的基本原则，在两千多年漫长的封建社会中，它甚至取代法律建设，而成为治理国家的至高无上的权威，在这个过程中，德教的民主功能渐渐弱化，在道德教化面前，民众也不再去关注自身的道德修养，而听任道德的约束甚至审判。
在佛教没有流入中国之前，真正能代表中国主流文化的是儒、法和道三种文化存在。应该说，三种文化存在，都能关注人的社会联系，把个体的人放到社会范畴去约束，去治理。对个体人的约束与治理，既要关注个体人的自身修养，又要关注个体人的对秩序社会的服从，这一点在春秋战国时期表现得更加明显。儒家倡导以德治国，法家倡导以法治国，道家倡导无为而治。特别是儒家和法家，这两种文化存在，都能从人的社会联系角度看待人的修养与管理。但儒家倡导的德治思想最终还是占了主导地位，并被统治阶级奉为为政之本，治国之本。使中国历经了两千多年而依然把德教作为治国的最基本主张，而以法治国的意识形态未能得以实现。儒家的德治思想之所以能被统治者接纳，更多的原因是看中了德治思想中以德治国给人民带来的诱惑。其实，从孔子提出的以德为政的初衷来看，孔子更多地时强调统治阶级要恪守道德尺度去治理国家，在那个时代，这种治国主张和残酷的刑罚相比，无疑是进步的，顺应民心的。而且，孔子提出的君君、臣臣、父父、子子，也是想构建有秩序的社会，在春秋那样一个动荡的时代，尽管孔子的这个主张有一点的空想的成分，但还是能被人民接受。但后来的统治者在尊崇道德的秩序中，统治者越来越强化的是自己的权威，为了这个秩序，或者过于强调自己的秩序，而忽视了人民的需要，并把道德约束用来治理百姓，道德教化完全是针对百姓，统治者自己则完全超出了道德的约束，德教的权威的地位越来越强了，而德教的民主地位渐渐失去。因此，德教被历代统治者所推崇，也就不值得奇怪了。
我个人认为，社会发展到今天，我们这样一个尚德的国家，依然在夸大“德”的作用，过于看重“德”对民众自身修养的约束，而忽略了“德”本身的强制与权威和由此产生的官本位，民众并不能从内心需求去看待“德”的价值，而一味的趋从，或趋众，德教的民主性慢慢就被弱化，甚至丧失。在这个过程中，德教的权威也随着德教的民主性的丧失，而失去权威最本质的内涵。因为真正的权威首先要体现民众的利益和民众的意志，民众的利益得到保障，民众在心中才能把它视为权威，否则只能把权威看成套在民众头上的枷锁。很显然，尽管德教历经的两千多年的历练，但德教本身，并没有形成民众的自我接纳，民众不能从修身需要去对待德教，德教也就并没有形成真正的先进的权利文化。
从历史进程上来看，人类相对先进的文化有三大主流文化：一是文艺复兴时期的人道主义文化，二是近代的科技文化，三是现代的权利文化。权利文化的特点是，社会的各项建设紧紧围绕公民权利的充分实现来进行，整个社会的公民意识和民主意识非常强烈。不难看出，我们民族的德教文化，在发展进程中，距离权利文化越来越远，德教使我们民众渐渐缺少民主意识、自主意识。这对推进现代的权利文化，增强民众的民主意识，构建民主社会，带来的一定的难度。
我们不否认中国的传统文化，其中有很优秀的传统，例如中国的传统艺术就非常了不起，展现了东方人的独特的思维方式。但德教的主流文化的权威性，必然导致民族文化也存在很多缺陷。德教文化使我们的文化从政治伦理和政治文化看，基本上属于服从文化，或者说是官本位文化，这是与权利文化相对立的。官本位文化强调服从，强调老百姓服从政府，强调各级官员的重要性，強调上下尊卑，强调等级秩序，社会生活中尤其是政治生活中等级森严。而权利文化则强调公民权利，强调政府是为纳税人服务的，强调平等、民主、自由和人权，看重民众个体自身修养和强化自身修养带来的文明和进步。可以说，德教文化本身应该是能够促进权利文化形成的，但驾驭德教文化的统治者，如果仅看重德教文化的权威和忽视德教文化民主的内涵，德教就会走向和权利文化背离的一面。
应该看到，中国当代社会，正处于从官本位文化向权利文化过渡时期。一方面，权利文化已经深入人心，对公民权利的强调达到了历史上前所未有的高度，这是我们推行依法治国战略的成果。另一方面，官本位文化还根深蒂固，这也是官僚主义的根源，而官本位的根源和我们这个民族的德教文化有着密切的联系。我们在看到我们民族文化主流是优秀的同时，也要认真分析民族文化中阻碍进步文化发展不合理的一面，也只有这样，才能真正去构建进步的优秀的民族文化。
◆关键词：德治；权威；民主；文化
儒家倡导的道德教化，在经历了历代统治者运用和变革之后，道德教化便从民众（包括统治者）的自我约束，而上升为权威，甚至是带有很强的法制功能。从汉代董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张开始，德教就已经成为治理国家的基本原则，在两千多年漫长的封建社会中，它甚至取代法律建设，而成为治理国家的至高无上的权威，在这个过程中，德教的民主功能渐渐弱化，在道德教化面前，民众也不再去关注自身的道德修养，而听任道德的约束甚至审判。
在佛教没有流入中国之前，真正能代表中国主流文化的是儒、法和道三种文化存在。应该说，三种文化存在，都能关注人的社会联系，把个体的人放到社会范畴去约束，去治理。对个体人的约束与治理，既要关注个体人的自身修养，又要关注个体人的对秩序社会的服从，这一点在春秋战国时期表现得更加明显。儒家倡导以德治国，法家倡导以法治国，道家倡导无为而治。特别是儒家和法家，这两种文化存在，都能从人的社会联系角度看待人的修养与管理。但儒家倡导的德治思想最终还是占了主导地位，并被统治阶级奉为为政之本，治国之本。使中国历经了两千多年而依然把德教作为治国的最基本主张，而以法治国的意识形态未能得以实现。儒家的德治思想之所以能被统治者接纳，更多的原因是看中了德治思想中以德治国给人民带来的诱惑。其实，从孔子提出的以德为政的初衷来看，孔子更多地时强调统治阶级要恪守道德尺度去治理国家，在那个时代，这种治国主张和残酷的刑罚相比，无疑是进步的，顺应民心的。而且，孔子提出的君君、臣臣、父父、子子，也是想构建有秩序的社会，在春秋那样一个动荡的时代，尽管孔子的这个主张有一点的空想的成分，但还是能被人民接受。但后来的统治者在尊崇道德的秩序中，统治者越来越强化的是自己的权威，为了这个秩序，或者过于强调自己的秩序，而忽视了人民的需要，并把道德约束用来治理百姓，道德教化完全是针对百姓，统治者自己则完全超出了道德的约束，德教的权威的地位越来越强了，而德教的民主地位渐渐失去。因此，德教被历代统治者所推崇，也就不值得奇怪了。
我个人认为，社会发展到今天，我们这样一个尚德的国家，依然在夸大“德”的作用，过于看重“德”对民众自身修养的约束，而忽略了“德”本身的强制与权威和由此产生的官本位，民众并不能从内心需求去看待“德”的价值，而一味的趋从，或趋众，德教的民主性慢慢就被弱化，甚至丧失。在这个过程中，德教的权威也随着德教的民主性的丧失，而失去权威最本质的内涵。因为真正的权威首先要体现民众的利益和民众的意志，民众的利益得到保障，民众在心中才能把它视为权威，否则只能把权威看成套在民众头上的枷锁。很显然，尽管德教历经的两千多年的历练，但德教本身，并没有形成民众的自我接纳，民众不能从修身需要去对待德教，德教也就并没有形成真正的先进的权利文化。
从历史进程上来看，人类相对先进的文化有三大主流文化：一是文艺复兴时期的人道主义文化，二是近代的科技文化，三是现代的权利文化。权利文化的特点是，社会的各项建设紧紧围绕公民权利的充分实现来进行，整个社会的公民意识和民主意识非常强烈。不难看出，我们民族的德教文化，在发展进程中，距离权利文化越来越远，德教使我们民众渐渐缺少民主意识、自主意识。这对推进现代的权利文化，增强民众的民主意识，构建民主社会，带来的一定的难度。
我们不否认中国的传统文化，其中有很优秀的传统，例如中国的传统艺术就非常了不起，展现了东方人的独特的思维方式。但德教的主流文化的权威性，必然导致民族文化也存在很多缺陷。德教文化使我们的文化从政治伦理和政治文化看，基本上属于服从文化，或者说是官本位文化，这是与权利文化相对立的。官本位文化强调服从，强调老百姓服从政府，强调各级官员的重要性，強调上下尊卑，强调等级秩序，社会生活中尤其是政治生活中等级森严。而权利文化则强调公民权利，强调政府是为纳税人服务的，强调平等、民主、自由和人权，看重民众个体自身修养和强化自身修养带来的文明和进步。可以说，德教文化本身应该是能够促进权利文化形成的，但驾驭德教文化的统治者，如果仅看重德教文化的权威和忽视德教文化民主的内涵，德教就会走向和权利文化背离的一面。
应该看到，中国当代社会，正处于从官本位文化向权利文化过渡时期。一方面，权利文化已经深入人心，对公民权利的强调达到了历史上前所未有的高度，这是我们推行依法治国战略的成果。另一方面，官本位文化还根深蒂固，这也是官僚主义的根源，而官本位的根源和我们这个民族的德教文化有着密切的联系。我们在看到我们民族文化主流是优秀的同时，也要认真分析民族文化中阻碍进步文化发展不合理的一面，也只有这样，才能真正去构建进步的优秀的民族文化。