九、以德服人的全球治理方式

　　“天下”是中华文化的重要观念。在传统社会，中国人一向重视“天下”，而相对忽视“国家”。修身、齐家、治国、平天下，平天下或天下平是传统中国人的最高追求。
　　“天下”顾名思义就是天之所覆的普天之下，相当于今天的全世界或全球。如何治理天下？中国古人有一套自己的理念。《中庸》认为治理天下国家有“九经”，即九大原则：
　　凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
　　这一段文献有三层含义，而且三层含义是环环相扣、层层递进的关系。首先它告诉我们治理天下国家的九大原则的具体内容：修养自身，尊重贤人，亲近亲人，敬重大臣，体恤群臣，爱护百姓，吸引工匠，优待远客，安抚诸侯。
　　其次，它向我们展示了每一条原则都有其特定功能，即这九大原则各自具有什么意义，这是在回答了是什么之后进一步的问题。所谓修养自身，治国平天下的正确原则就能确立；尊重贤人，作为天子，其思想就不会疑惑不决；亲近亲人，同族的兄弟叔伯就不会怨恨；敬重大臣，就不会迷失方向；体恤群臣，士的回报就会更加厚重；爱护百姓，百姓就会更加努力；招纳工匠，财用就会充足；优待远客，四方之人就会归顺；安抚诸侯，天下都会敬畏了。
　　再次，它告诉我们实现九大原则的具体路径，这就转入了第三层。斋戒那样庄重，穿着整洁，不符合礼仪的事不做，这就是修身；摒弃谗言，疏远女色，看轻财物而重视德行，这样就是尊崇贤人了；提高亲族的爵位，给他们以丰厚的俸禄，与他们在情感上保持一致，这样就是亲亲了；重予之权，授之重使，这样就劝勉大臣了；真心诚意地相信他们，并给他们以丰厚的俸禄，这样士人就尽力了；使用百姓，不误农时，少收赋税，这样百姓就努力了；每天检查，月月考核，付给他们的薪水粮米与他们的业绩相称，这样工匠就努力了；走时欢送，来时欢迎，嘉奖能力强的，怜恤能力差的，这样远方之人就归顺了；延续绝嗣的大夫之家，复兴废亡的小国，治理祸乱，扶持危弱，朝见和聘问都按时进行，赠送丰厚，纳贡菲薄，这样诸侯就得到安抚了。
　　个人、家庭、国家、天下在中国人看来是一个环环相扣、连续不断的有机整体，平治天下从修身做起，从每一个国家做起，从每一个家庭做起，从每一个人做起，正所谓“人人亲其亲、长其长而天下平”（《孟子·离娄上》）。
　　中华文化一向主张德服天下，而不是威服天下，倡导王道，反对霸道。孟子说：
　　以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：“自西自东，自南自北，无思不服。”此之谓也。（《孟子·公孙丑上》）
　　打着仁义的旗号，以武力为手段，实现自己扩张的政治意图，这是霸道。行霸道必须有实力尤其是军事实力作后盾，没有军事实力，一个蕞尔小国也想行霸道，只能是自取灭亡。而以高尚的德行，推行仁义的价值观，就是一统天下的王道。王道不在于国家大小、势力强弱，凡是国家无不可行。行霸道是以力服人，并不能真正让人心悦诚服，只是对方的力量没有你大罢了，一旦对方的力量超过你，也会反过来以力压服你。以德服人，才能让天下人心悦诚服。
　　如今，世界已经进入全球化时代。在这个时代里，每一个民族都是“地球村”的村民，如何治理这个“地球村”成为当代世界的重要课题。二十世纪，人类发生过两次世界大战，经历了美苏两大霸权的长期冷战。冷战结束后，美国一强独大，借助其超强的军事实力，在世界各地频频挑起事端，策划“颜色革命”，搞得中东地区遍地狼烟、欧洲各国难民危机等等。美国式的“以力假仁”的霸道正将人类带进死胡同，而中国的和平崛起，意味着“以德行仁”的王道越来越得人心。只有中国参与到全球治理中来，以孔子的“远人不服，则修文德以来之”为起点，以全人类的互利共赢为目标，以“和而不同”为手段，天下一家，四海若一人，真正以德行仁，实行王道，未来的人类才能避免冲突与对抗，实现世界的永久和平。

十、天下一家的大同理想

　　中华文化一向主张“天下一家”，不分种族，不分信仰，也不管你是什么宗，什么教，只要“敬而无失，与人恭而有礼”，“四海之内，皆兄弟也”（《论语·颜渊》）；只要“言忠信，行笃敬”，“虽蛮貊之邦行矣”（《论语·卫灵公》）。因而，中国人认为，人与人之间宗教信仰的不同不是问题，不会因宗教信仰的不同而发生战争；种族、肤色的不同也不是问题，因为“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”，也就不会发生种族冲突。中国人自孔子时代起，就在追求“天下为公”的“大同”理想。
　　大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归，货恶其棄于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。（《礼记·礼运》）
　　孔子在鲁国参加年终大祭——蜡（zhà）祭，仪式结束后，来到城阙之上，喟然长叹。他的学生子游正在他身边，便问孔子：“您为何如此感叹？”孔子说：“大道流行以及夏、商、周三代英杰辈出的时代，我未能赶上，但是我多么向往啊！”大同社会里，“天下为公”，人人没有私心，更无尔虞我诈之念，一切出于公心。选举有德有才的人出来管理天下，人们都讲信用，大家和睦相处。人人相亲相爱，每一个人不仅孝顺自己的父母，也孝顺别人的父母；不仅慈爱自己的子女，也慈爱他人的子女。老年人得以安享晚年；年轻力壮的人，尽其所能，为社会做贡献；年幼的孩子都能得到良好的教育与成长；幼年失去父母的、老年丧子的、有残疾的、得了疾病的等等，“皆有所养”。男人有男人的本分、地位、责任，为国为家，尽应尽的义务；女人都有自己的归宿。人人都为货物的丢弃于地而深感惋惜，但不是为了自己私藏；能力唯恐不是从自己身上施展出来的，但不是为了自己。所以世界上没有勾心斗角、没有明争暗夺发生，各种计谋都没有它的用武之地，各种抢劫、偷窃、作乱的事件都不会出现，夜不闭户，路不拾遗，这就是“大同”。 　　“大同”是孔子的千年梦想，也是中华民族不断追求与向往的理想境界。1840年以来，中华民族饱经苦难，大同理想成为无数中华儿女的精神寄托与不懈追求。近代思想家康有为写了一部《大同书》，力图将大同理想建于近代工业文明的基础之上。不过，康氏只是写了《大同书》，并没有找到通往大同的道路。孙中山先生融中西文化为一炉，力倡“民有”“民治”“民享”的三民主义，他认为自己提出的“民生主义”就是“大同主义”，就是社会主义。以毛泽东为代表的中国共产党人引入马克思主义中的科学社会主义，以共产主义相号召，团结各族人民继续向这一理想而努力前进。

十一、民胞物与的宇宙情怀

　　中华文化不仅要解决人与人之间的关系问题，还要解决人与自然、人与天地万物的关系问题，它不仅认为“天下一家”，而且认为整个宇宙就是一个大家庭，这就是我们在这里要介绍的“民胞物与”思想。
　　“民胞物与”这一命题是由北宋哲学家张载首次提出来的。在张载看来，所有的人，不管你是黄种人，还是白种人，抑或黑种人；无论你是男人，还是女人；是大人，还是幼童；只要是人，都是我的同胞，所有的万物都是我的伙伴。张载将这一思想作为自己的座右铭，以此来要求自己、勉励自己。他说：
　　乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼；济恶者不才，其践形，唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事；没，吾宁也。（《正蒙·乾称篇》）
　　这段话的大意是说，乾（天）称为父亲，坤（地）称为母亲，我非常藐小，乃浑然处于天地之间。充满天地之间的气就是我的形体，天地之理就是我的本性。所有的人都是我的兄弟姐妹，而一切万物都是我的伙伴。天子是天地的嫡长子，而大臣则是嫡长子的管家。尊敬年龄高于我的人，就是尊敬自己的兄长；慈爱一切孤苦弱小的人，就是慈爱自己幼弱的弟弟。圣人，是我同胞中与天地合德的人；贤人，是我同胞中优秀的人。天下所有衰老的人、残疾的人、孤苦无依的人、鳏夫寡妇，都是我同胞中穷困痛苦而无处诉说的人。及时地保护他们，是作为天地子女对父母应有的帮助。乐于保育同胞而不为己忧，是对天地父母最纯粹的孝顺。违背了天地（父母）之道叫“悖德”，伤害仁德叫“贼”，助长邪恶是天地不成材之子，而将天性充分体现于形色之身的人就是最像天地（父母）的孝子。体认并参赞天地化育万物，就是对天地事业的最好遵循；穷尽天地化育之奥秘，就是对天地意志最好的继承。即使独自处于屋子最隐蔽处，也能对得起天地神明而无愧无怍，才算没有玷污天地；时时保存仁心、涵养天性，是侍奉天地而不懈怠。厌恶美酒，是崇伯之子大禹对天地的顾养；教育英才，是颍考叔将孝子之情施与自己的同类。永不松懈，决不放弃，一定要使父母对自己满意，这是大舜的功劳；不逃避以待烹戮，这是晋献公的太子申生对父亲的恭敬。将从父母那里得来的完整身体，临死时完整地归还给父母，这是孔子的学生曾参；勇于顺从父命，这是周代大臣尹吉甫的儿子伯奇。富贵福禄的恩泽，是天地父母对我生活的厚爱；贫贱日常的忧戚，是天地对你的考验，是为了帮助你成就一番事业。活着的时候，我顺从、事奉天地之道；死的时候，得到永远的安宁。
　　张载的这段话堪称千古奇文。全文千头百端，但始终围绕着一个中心展开，这个中心就是孝。孝是儒家文化的本质，也是儒家文化与“道法自然”的道家、出家入寺的佛教相区别的重要标志。由天下一家到天地一家，实现了由人间社会向宇宙无极的跨越，使孝由伦理范畴向哲学范畴转化。在天父地母的意义上，天地间的一切无不是天地创生的，无不是秉承着天地之气、天地之理的存在物。所有的人都是天地的儿女，所有的物都是我们的伙伴。人与人之间虽然有着社会地位的高低不同，贤与不肖之别，甚至还有不少弱势群体，但在天父地母的意义上，大家都是兄弟姐妹，都是同胞，大家相互关心、相互照顾，就是长其长，就是幼其幼，就是补天地之缺憾，就是助天地之功，就是对天父地母最纯洁的孝。
　　道教重长生，佛教让人修来生，而儒家关注现世，关注当下。当下的人生既有富贵福泽，也有貧贱忧戚，富贵福泽是天地父母对你的厚爱，贫贱忧戚是天地父母对你的考验，是“苍天着意困英雄”。活着的时候努力顺应天道，顺应地道，进而效法天道，效法地道，就是天地的孝子。死的时候，无愧此生，了无遗憾，获得永久的安宁。
　　“民胞物与”体现了中国文化的博大情怀，一种“上下与天地同流”的宇宙精神。立足于“民胞物与”的角度看宇宙，宇宙不是外在于我的生存空间，而是创生了我、内在于我的生命存在；宇宙是一个大家庭，天为父亲，地为母亲，人人都是天地的儿女，大家理应相亲相爱，而不是相互冲突与排斥。万物都是人的伙伴，作为天地儿女理应尽子女之责，努力保护好自然万物，而不是任意宰杀生灵、挥霍万物。人不能体天地之心以为心，万物何所托命乎？天地之生，人为贵，人贵在担承天地之责，尽天地之命，担负起保育万物的责任。（连载完）
　　（选自《崇先祖 重道统——中华文化与民族精神》，中华书局。有删节。作者为山东大学哲学与社会发展学院教授、博士生导师、山东大学儒学高等研究院副
　　院长）