《周易》其书
　　《周易》是一部古老而神秘的文献，被誉为“群经之首，大道之源”，在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。说它神秘，大概是因为它曾经是一部卜筮之书，而它在中国文献典籍中所获得的尊贵地位，则应该与其儒家经典的身份密不可分，被儒家尊为“五经”之首。广义的《周易》分为“易经”和“易传”两大部分，易经部分即是《周易》的本经部分，而易传（又称“十翼”）则是对本经部分的解释。易经主要有六十四卦、卦画、卦名、卦辞、三百八十四爻辞组成;易传主要有《彖辞》上下篇、《象辞》上下篇、《系辞》上下篇、《文言》《系卦》《说卦》《杂卦》十篇组成，合称“十翼”。《彖辞》部分主要解释六十四卦的卦名、卦义及卦辞;《象辞》部分主要解释六十四卦的卦名、卦义及爻辞;《系辞》部分乃是对易经的通论，总结了易经部分的基本思想;《文言》部分专论《乾》《坤》两卦的卦辞、爻辞的基本思想;《系卦》部分是对六十四卦排列组合顺序的说明;《说卦》部分乃是记述八卦所象征的各类事务及其基本原理、变化等;《杂卦》在于说明各卦之间的关系。《周易》以这样一套符号系统来描述状态的变易，以阴阳交替的变化描述世间万物的变化，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。

　　普遍认为《周易》最初是占卜用的书，但它的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术。自17世纪开始，《周易》也被介绍到西方，太极、理、气观及辩证法思想、人道主义思想等对西方影响深远。卜筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对《周易》的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。对于《周易》的成书，《汉书·艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”此说最为汉儒接受。《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也。”“三圣”、“三古”之说简而言之，即上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”;中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦、阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”;下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。而在宋朝之前，对于重卦者多有疑义，一者王弼认为伏羲画八卦之后自重为六十四卦，二者郑玄认为神农氏重卦，三者孙盛认为夏禹重卦。

　　《周易》原理
　　《周易》以阴爻和阳爻为基本元素，用“--”与“-”两个符号来排列组合成八种基本图像，分别为“”乾卦，“”坤卦，“”震卦，“”巽卦，“”坎卦，“”离卦，“”艮卦，“”兑卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，“无极生有极，有极生太极，太极生两仪（即阴阳），两仪生四象（即少阳、太阳、少阴、太阴），四象演八卦，八八六十四卦”，象征天地万物，蕴含着对立统一、阴阳互根、阳逆阴顺、此消彼长、物极必反等规律，以及数千年沉淀、积累形成的自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足等中华文化的基本精神特征，中华文化的核心和精髓—和谐意识。

　　古人用《周易》来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事，目的在于上通天理，下顺人情，化成天下。《系辞·下》曾对卦象的创制进行了解释：“古者包牺氏（伏羲氏）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这里谈到了两个非常重要的概念，即“观象”和“取法”。观象，是指视觉对物象和天象之观察。“取法”则被认为是在观察之后对“象”的理解和效法。按照《周易正义》的注疏所言，观象于天，观法于地，可见卦象取象之大;而观鸟兽之文，与地之宜，则是体现了卦象的取法精细入微，这样事无巨细，皆纳入卦象之中。所谓“近取诸身”，《周易正义》认为是耳、目、鼻、口之属，而“远取诸物”则是风、雷、山、泽之类，这样事物不论远近，皆可取法。当然取象并不是简单地描画一个“象”，它还必须将人类的主观意识灌注入所取之象中。
　　《周易》作为一个符号系统，自然有其结构意义。首先是整体性，也就是说每一卦都是从卦象整体上来考虑其意义的，而不仅仅是根据其中具体的爻象来考虑吉凶祸福，如《随》卦，其彖辞说：“元亨，利贞，无咎。”这就是对整个卦象的占断评价而得出的结果，而不是根据下面的每一爻得出的。其次是转换性，即每一卦都是通过阴阳二爻排列组合而成，爻象的转换产生不同的卦象，由是产生不同的意义，如“既济卦”和“未济卦”，因为爻象阴阳刚好相反，其意义也是相反的。第三是自我调整性，由于《周易》是观象取意，图像为相似符或者标示符，其形象性强，表意模糊，所以灵活性大，能不断融入新的意义内容。