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摘 要：从人类发展的方向，把中国传统文化和马克思主义进行理论上的解释，针对中国传统文化对于现代社会的推动与限制进行深入研究，同时把马克思主义对于人类发展和解放详加陈述，并将两者进行对比。中国传统文化已落后于社会发展，只是随着马克思主义思潮推动着人类的发展。
关键词：马克思主义；中国传统文化；人类发展
中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）05-0029-02
马克思主义作为现代社会指向性的理论依据，是一种文化形态。中国传统文化是在中国古代社会下形成和发展，归结于对中华民族几千年来的生活。两种文化有着各自的体系，也有着共同推进人类发展的指向性作用，我们在以下文章中，分析两种文化各自对于人类发展的推动作用。
一、文化的推动与限制
文化，就是人们在日常作息劳作中创造出来的所有东西，应该是民族性与时代性结合下的产物。不同的民族在不同的时代条件下，所孕育出的文化素养是天差地别的，所以文化便具有了传统的特点。尤其是我国的传统文化，自从鸦片战争以来，在西学东进的潮流下，我国传统文化被否认被挤压得很严重，但不能否认的是，中国传统文化是中华民族世世代代积累下的，他代表和反映了我们民族几千年来的生活和发展状况，博大精深，源远流长。那么传统文化是如何指导人们进步的呢？下面主要从推动发展与限制发展两部分谈论。
首先，在我们几千年的古代文明里，最重要的一种文化思想就是：尊重自然。像道家的“自然无为”、汉代王充的“天道自然”都充分表明了这种观点。这些观点都提倡尊重自然，爱护自然，但也并非是在自然面前无所事事，而是在不伤害自然的前提下，按照自然本身的结构和特点去构造社会，向自然索取资源。自然告诉人们，人们和自然是密切相关的，利用自然的规律进行劳作，进行农耕才是正道，相信这也是中国一直以来都是以农耕为主的思想根据。因为农耕并不需要多么先进的设备和高科技的人才，只要根据春种夏长秋收冬藏的自然规律，尽量避免一些自然灾害，人们便能不费劲的存活，而一旦有了自然灾害或者战乱，人们往往也是束手无策，坐以待毙。其次，我国传统文化里面一种传承下来的思想文化就是：融会贯通。中华民族自夏商周以来，一直不断地吸收着外来文化，并且保持着自身的独特性，所以中华文化并非是守残抱缺故步自封的，它十分善于学习各个民族文化体系的长处，再加以消化吸收与自身相结合，形成自己的一套理论，就像五胡乱华之后的隋唐，崖山之后的蒙元都是被中华文化所吸收后建立的国家。笔者认为中华文化之所以会有如此强大的贯通精神，便跟儒家思想在中华文化中占有的重要地位有关。儒家思想本身也是融和与吸收了各种思想流派的特点，比如墨家的崇尚节俭，法家的重农抑商。不过随着时代的推移，也带来了许多外族的文化思想。例如在汉朝时传入的印度佛教，经过南北朝的洗礼后，在唐代达到了高峰，并有玄奘高僧西去取经的故事。不过中国人对于佛教并不是照搬抄袭，而是形成了自己的佛经：禅宗，之后更是被宋代的大儒朱熹融会贯通，创造出了“理学”这一思想理论。所以中华文化并非是守旧的文化，而是在不断发展的。由此两点便是中华传统文化一直推动中华民族发展和进步的理由。
既然中国传统文化有这么悠久的历史，并且也证明了可行性，那么为什么在近代却突然落后了？笔者认为这也得从文化的特点中去找寻答案。第一点是“礼治”这个概念的成型，虽然确实能很大程度上帮助中华民族的繁衍，但是也更多地抑制了文人学士的创新，压抑了民族发展。自周朝以来，“礼”都是中华民族绕不开的话题，虽然有礼不下庶人的说法，但毕竟庶人只是些面朝黄土背朝天的老百姓，大部分的社会资源还是掌握在贵族与士大夫手里，他们以礼相待，谁也不敢僭越一步，如此这样没有新生事物的产生，加上又遇到了闭关锁国的清朝，所以鸦片战争的失败也是必然的结果。第二点是中华文化过度的强调统一性，忽视差异，忽视个人，强调群体，对中国一些有创造力的人员进行抹杀，让他们总是在统治思想下进行学术创作和学术研究，很难创造出一些像西方那些自由平等的思想观念，这点尤其在宋元以后尤为明显。进入明朝以来，统治阶级便强行规定只选用八股文作为科举的依据，在各类乡试会试中也只能选用八股文里的思想观念进行作答，这对于一个国家来讲显然是灾难性的。文人士子的思想被禁锢，国家势必停滞不前，尽管这种方法确实有利于国家统治，却不利于社会发展。所以中国传统文化确实造就了中华民族的辉煌，却也限制了中华民族的发展。
二、思想的解放与全面
人类的发展是多方面的，其中主要包括个人在生产过程中经过教育后，发生在各个方面的发展。马克思将这里的“个人”和“劳动能力”进行细分，他认为个人在社会这个特性下面才能得到认可与认同，社会也需要个人来建造和发展。而劳动能力却也并不是我们泛泛了解的体力，而是指体力与智力的结合。这个思想无疑在人类历史发展长河中有着举足轻重的地位，马克思将个人置于社会中，将人的能力提高一个层次，也就意味着社会发展的最终目的就是人的发展，人的发展的含义也是劳动能力的发展，这种思想将人们推进到了一个前所未有的发展阶段，接下来我们论述马克思思想对人类的自由解放和全面发展。
马克思表示人是社会发展的主要部分，人在现实世界的各类活动中，始终处于主动的地位，那么社会发展与人类发展息息相关，人发展的最终目的就是人类的完全解放。由于人类自身的自由价值的需要，才会产生为了满足需要而进行的各种解放运动。人类需要丰富多样的生活，这便要求社会综合全面的发展。人类在推动社会综合发展的同时不断完善自身需求，从社会经济、政治结构和生产力关系上看，这些都是以人为中心的活动，所有关于社会发展的学说全离不开人的发展。在新的时期为了丰富人的更多需求，以人的需求程度作为人类社会自由解放的标杆，是现在社会的一种必然选择，因此马克思提出人的解放才是人类发展的最终目的，而人的解放只能靠生产力的发展来完成。由于工业化在生产力发展中起着巨大作用，在马克思所生活的工业时代，大机器在西方社会大规模的使用，带来了超过以往社会上百倍的生产力效率，他便以此发现大力发展生产力，提倡发展科学技术，提高生产力效率，由此可以获得社会的进步和人类的繁荣。马克思也将人与社会发展分为三个阶段，先是依赖阶段，人依赖社会提供的资源来进行生活，没有现在的技术，人将无法进行更有效率的劳作。接下来是独立阶段，人将使用各种各样的科学技术，无限提高生产力的效率，渐渐摆脱社会资源的束缚，进入新的社会。最后是全面阶段，意味着人根据自身的需要，找到最终目标，同时社会发展也进入新的高度，不仅仅局限于生产力的发展，而是根据人的需要，将人们从生产关系中解脱出来，形成完全的自由。马克思提出的这套理论，为人类的发展找到了最终的归宿，为人类自由提供了依据，也推动着人往自由解放的道路上前进。 马克思坚持认为人的全面发展与社会发展是相统一的，首先人是无法离开社会的，是共生的，社会的全部活动都是由人构成，人在本质上又是社会的存在物。其次人的全面发展是现代社会发展的基本要求，人的发展是依靠着生产力的发展，所以人的发展是社会发展程度的一个标尺。同时人的发展仍然有几个条件，第一是大力发展社会生产力，但是要在保证人生活的前提下，根据生产力发展创造出高质量的物质生活，构建人类全面发展的现实基础。在马克思看来，随着生产力发展，人类劳动时间将会大幅降低，这将对人们生活水平提高带来极大帮助。第二是将教育与生产劳动相结合，这里必须说明，将生产劳动只是简单的理解体力劳动是不正确的，生产劳动应该包括整个劳动实践过程，从简单到复杂。如果生产劳动和教育没有一起结合进行，都会造成人的片面与畸形，因此他们主张将教育与生产劳动结合在一起。教育是传授知识，促进思维活动的，生产劳动是人类最基本的实践活动，生产劳动进步，人类会随着提高自身素质，向前学习和发展。由此可见，生产劳动是人类发展最根本的因素，教育是发展最根本的手段，两者互相促进，相互影响，共同成就人类辉煌。马克思根据列出的发展条件，将人类带进高速发展的轨道，用思想给人们指出光明的方向。
三、文化与思想的碰撞
在人类的历史长河中，中国传统文化主要产生于中国古代文明，属于古代文化。马克思主义形成于西方资本主义快速发展阶段，倡导人类未来先进文化，两者在时间上有着很大差异。18世纪由于自然科学的迅速崛起，科技革命带动工业革命，工业革命带动生产力发展，人们从简单的手工劳作，进入到大机器工业阶段，创造了物质文明，同时也引起了许多社会问题，一方面资本仅仅集中在少数人手里，造成经济危机爆发，人们之间的贫富差距越来越大，另一方面生产规模日益扩大，人的个人素养却无法满足社会要求。在这样的背景下，马克思主义孕育而生，主要研究资本主义面对的问题，发现人类社会的基本规律，是工业文明的时代精神，代表着近代文明的结晶。中国的传统文化是随着中国古代文明积累下来的，中国社会长期是一个以小农经济为主的社会，以血缘关系为纽带，以儒家经典思想为主流的社会，在这种特定环境下传承下来的文化，只能对应古代的农业文化体系，无法直接适应现代工业社会进程。
中国传统文化与马克思主义也是两种不同地域的异质文化。马克思主义产生于西方，各个方面都带有西方的主流特点，在当时工业大发展的情况下，依据西方当时的社会发展情况，创立的科学理论体系，理论源头属于西方系统，但是又与西方传统文化有着区别，既肯定西方现代科学发展的成果，又尖锐批评西方现代化的弊端，属于一种先见性的理论思想。中国传统文化是典型的东方文化，其发源地是标准的大河所灌溉的东亚大陆，千里平原，资源丰富，非常适合农业生产，由此成为中华文化发展创造的有利条件。流传下来所形成的经典著作，文献资料都已融入每个中国人的精神世界，影响人们生活并进行时代延续。所以两者之间有着地域上重大的差异，笔者认为根据现代文明主要处于西方文明社会来看，中国传统文化已落后于社会发展，只是跟随着马克思主义的思潮推动着人类发展。
马克思主义与中国传统文化属于两种不同的文化体系，两者在思维方式、文化心理上有着本质的区别，但是两种文化深层次上都是一致的，都具有海纳百川、博彩所长的开放精神，在当代中国两者已经很好的融会贯通，只是或许在现代社会，中国传统文化有着其不可避免的弊端，马克思主义能够更好地指导人们前进，笔者相信这也是人们通过发展所选择的结果。
参考文献：
[1]韦政通.中国的智慧[M].长春：吉林文史出版社，1988.
[2]马克思.资本论[M].北京：人民出版社，1975.
[3]马克思，恩格斯.共产党宣言[M].北京：人民出版社，1993.
关键词：马克思主义；中国传统文化；人类发展
中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）05-0029-02
马克思主义作为现代社会指向性的理论依据，是一种文化形态。中国传统文化是在中国古代社会下形成和发展，归结于对中华民族几千年来的生活。两种文化有着各自的体系，也有着共同推进人类发展的指向性作用，我们在以下文章中，分析两种文化各自对于人类发展的推动作用。
一、文化的推动与限制
文化，就是人们在日常作息劳作中创造出来的所有东西，应该是民族性与时代性结合下的产物。不同的民族在不同的时代条件下，所孕育出的文化素养是天差地别的，所以文化便具有了传统的特点。尤其是我国的传统文化，自从鸦片战争以来，在西学东进的潮流下，我国传统文化被否认被挤压得很严重，但不能否认的是，中国传统文化是中华民族世世代代积累下的，他代表和反映了我们民族几千年来的生活和发展状况，博大精深，源远流长。那么传统文化是如何指导人们进步的呢？下面主要从推动发展与限制发展两部分谈论。
首先，在我们几千年的古代文明里，最重要的一种文化思想就是：尊重自然。像道家的“自然无为”、汉代王充的“天道自然”都充分表明了这种观点。这些观点都提倡尊重自然，爱护自然，但也并非是在自然面前无所事事，而是在不伤害自然的前提下，按照自然本身的结构和特点去构造社会，向自然索取资源。自然告诉人们，人们和自然是密切相关的，利用自然的规律进行劳作，进行农耕才是正道，相信这也是中国一直以来都是以农耕为主的思想根据。因为农耕并不需要多么先进的设备和高科技的人才，只要根据春种夏长秋收冬藏的自然规律，尽量避免一些自然灾害，人们便能不费劲的存活，而一旦有了自然灾害或者战乱，人们往往也是束手无策，坐以待毙。其次，我国传统文化里面一种传承下来的思想文化就是：融会贯通。中华民族自夏商周以来，一直不断地吸收着外来文化，并且保持着自身的独特性，所以中华文化并非是守残抱缺故步自封的，它十分善于学习各个民族文化体系的长处，再加以消化吸收与自身相结合，形成自己的一套理论，就像五胡乱华之后的隋唐，崖山之后的蒙元都是被中华文化所吸收后建立的国家。笔者认为中华文化之所以会有如此强大的贯通精神，便跟儒家思想在中华文化中占有的重要地位有关。儒家思想本身也是融和与吸收了各种思想流派的特点，比如墨家的崇尚节俭，法家的重农抑商。不过随着时代的推移，也带来了许多外族的文化思想。例如在汉朝时传入的印度佛教，经过南北朝的洗礼后，在唐代达到了高峰，并有玄奘高僧西去取经的故事。不过中国人对于佛教并不是照搬抄袭，而是形成了自己的佛经：禅宗，之后更是被宋代的大儒朱熹融会贯通，创造出了“理学”这一思想理论。所以中华文化并非是守旧的文化，而是在不断发展的。由此两点便是中华传统文化一直推动中华民族发展和进步的理由。
既然中国传统文化有这么悠久的历史，并且也证明了可行性，那么为什么在近代却突然落后了？笔者认为这也得从文化的特点中去找寻答案。第一点是“礼治”这个概念的成型，虽然确实能很大程度上帮助中华民族的繁衍，但是也更多地抑制了文人学士的创新，压抑了民族发展。自周朝以来，“礼”都是中华民族绕不开的话题，虽然有礼不下庶人的说法，但毕竟庶人只是些面朝黄土背朝天的老百姓，大部分的社会资源还是掌握在贵族与士大夫手里，他们以礼相待，谁也不敢僭越一步，如此这样没有新生事物的产生，加上又遇到了闭关锁国的清朝，所以鸦片战争的失败也是必然的结果。第二点是中华文化过度的强调统一性，忽视差异，忽视个人，强调群体，对中国一些有创造力的人员进行抹杀，让他们总是在统治思想下进行学术创作和学术研究，很难创造出一些像西方那些自由平等的思想观念，这点尤其在宋元以后尤为明显。进入明朝以来，统治阶级便强行规定只选用八股文作为科举的依据，在各类乡试会试中也只能选用八股文里的思想观念进行作答，这对于一个国家来讲显然是灾难性的。文人士子的思想被禁锢，国家势必停滞不前，尽管这种方法确实有利于国家统治，却不利于社会发展。所以中国传统文化确实造就了中华民族的辉煌，却也限制了中华民族的发展。
二、思想的解放与全面
人类的发展是多方面的，其中主要包括个人在生产过程中经过教育后，发生在各个方面的发展。马克思将这里的“个人”和“劳动能力”进行细分，他认为个人在社会这个特性下面才能得到认可与认同，社会也需要个人来建造和发展。而劳动能力却也并不是我们泛泛了解的体力，而是指体力与智力的结合。这个思想无疑在人类历史发展长河中有着举足轻重的地位，马克思将个人置于社会中，将人的能力提高一个层次，也就意味着社会发展的最终目的就是人的发展，人的发展的含义也是劳动能力的发展，这种思想将人们推进到了一个前所未有的发展阶段，接下来我们论述马克思思想对人类的自由解放和全面发展。
马克思表示人是社会发展的主要部分，人在现实世界的各类活动中，始终处于主动的地位，那么社会发展与人类发展息息相关，人发展的最终目的就是人类的完全解放。由于人类自身的自由价值的需要，才会产生为了满足需要而进行的各种解放运动。人类需要丰富多样的生活，这便要求社会综合全面的发展。人类在推动社会综合发展的同时不断完善自身需求，从社会经济、政治结构和生产力关系上看，这些都是以人为中心的活动，所有关于社会发展的学说全离不开人的发展。在新的时期为了丰富人的更多需求，以人的需求程度作为人类社会自由解放的标杆，是现在社会的一种必然选择，因此马克思提出人的解放才是人类发展的最终目的，而人的解放只能靠生产力的发展来完成。由于工业化在生产力发展中起着巨大作用，在马克思所生活的工业时代，大机器在西方社会大规模的使用，带来了超过以往社会上百倍的生产力效率，他便以此发现大力发展生产力，提倡发展科学技术，提高生产力效率，由此可以获得社会的进步和人类的繁荣。马克思也将人与社会发展分为三个阶段，先是依赖阶段，人依赖社会提供的资源来进行生活，没有现在的技术，人将无法进行更有效率的劳作。接下来是独立阶段，人将使用各种各样的科学技术，无限提高生产力的效率，渐渐摆脱社会资源的束缚，进入新的社会。最后是全面阶段，意味着人根据自身的需要，找到最终目标，同时社会发展也进入新的高度，不仅仅局限于生产力的发展，而是根据人的需要，将人们从生产关系中解脱出来，形成完全的自由。马克思提出的这套理论，为人类的发展找到了最终的归宿，为人类自由提供了依据，也推动着人往自由解放的道路上前进。 马克思坚持认为人的全面发展与社会发展是相统一的，首先人是无法离开社会的，是共生的，社会的全部活动都是由人构成，人在本质上又是社会的存在物。其次人的全面发展是现代社会发展的基本要求，人的发展是依靠着生产力的发展，所以人的发展是社会发展程度的一个标尺。同时人的发展仍然有几个条件，第一是大力发展社会生产力，但是要在保证人生活的前提下，根据生产力发展创造出高质量的物质生活，构建人类全面发展的现实基础。在马克思看来，随着生产力发展，人类劳动时间将会大幅降低，这将对人们生活水平提高带来极大帮助。第二是将教育与生产劳动相结合，这里必须说明，将生产劳动只是简单的理解体力劳动是不正确的，生产劳动应该包括整个劳动实践过程，从简单到复杂。如果生产劳动和教育没有一起结合进行，都会造成人的片面与畸形，因此他们主张将教育与生产劳动结合在一起。教育是传授知识，促进思维活动的，生产劳动是人类最基本的实践活动，生产劳动进步，人类会随着提高自身素质，向前学习和发展。由此可见，生产劳动是人类发展最根本的因素，教育是发展最根本的手段，两者互相促进，相互影响，共同成就人类辉煌。马克思根据列出的发展条件，将人类带进高速发展的轨道，用思想给人们指出光明的方向。
三、文化与思想的碰撞
在人类的历史长河中，中国传统文化主要产生于中国古代文明，属于古代文化。马克思主义形成于西方资本主义快速发展阶段，倡导人类未来先进文化，两者在时间上有着很大差异。18世纪由于自然科学的迅速崛起，科技革命带动工业革命，工业革命带动生产力发展，人们从简单的手工劳作，进入到大机器工业阶段，创造了物质文明，同时也引起了许多社会问题，一方面资本仅仅集中在少数人手里，造成经济危机爆发，人们之间的贫富差距越来越大，另一方面生产规模日益扩大，人的个人素养却无法满足社会要求。在这样的背景下，马克思主义孕育而生，主要研究资本主义面对的问题，发现人类社会的基本规律，是工业文明的时代精神，代表着近代文明的结晶。中国的传统文化是随着中国古代文明积累下来的，中国社会长期是一个以小农经济为主的社会，以血缘关系为纽带，以儒家经典思想为主流的社会，在这种特定环境下传承下来的文化，只能对应古代的农业文化体系，无法直接适应现代工业社会进程。
中国传统文化与马克思主义也是两种不同地域的异质文化。马克思主义产生于西方，各个方面都带有西方的主流特点，在当时工业大发展的情况下，依据西方当时的社会发展情况，创立的科学理论体系，理论源头属于西方系统，但是又与西方传统文化有着区别，既肯定西方现代科学发展的成果，又尖锐批评西方现代化的弊端，属于一种先见性的理论思想。中国传统文化是典型的东方文化，其发源地是标准的大河所灌溉的东亚大陆，千里平原，资源丰富，非常适合农业生产，由此成为中华文化发展创造的有利条件。流传下来所形成的经典著作，文献资料都已融入每个中国人的精神世界，影响人们生活并进行时代延续。所以两者之间有着地域上重大的差异，笔者认为根据现代文明主要处于西方文明社会来看，中国传统文化已落后于社会发展，只是跟随着马克思主义的思潮推动着人类发展。
马克思主义与中国传统文化属于两种不同的文化体系，两者在思维方式、文化心理上有着本质的区别，但是两种文化深层次上都是一致的，都具有海纳百川、博彩所长的开放精神，在当代中国两者已经很好的融会贯通，只是或许在现代社会，中国传统文化有着其不可避免的弊端，马克思主义能够更好地指导人们前进，笔者相信这也是人们通过发展所选择的结果。
参考文献：
[1]韦政通.中国的智慧[M].长春：吉林文史出版社，1988.
[2]马克思.资本论[M].北京：人民出版社，1975.
[3]马克思，恩格斯.共产党宣言[M].北京：人民出版社，1993.