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摘 要：非物质文化遗产保护工作的开展，能够延续我国的文脉传承，彰显我国的悠久历史传统，是提升国家形象与增强国家软实力的关键。尤其是在当前我国文化事业发展繁荣的趋势下，对于非遗保护工作的重视程度也越来越高。其中，少数民族传统体育保护是其中最为关键的一项工作，然而在实际工作当中面临的挑战也在逐渐增多，只有顺应时代发展的潮流，转变传统工作理念与方式，寻找少数民族传统体育发展的新途径，才能够满足其未来发展的需求。本文介绍了少数民族传统体育遗产的价值，深入分析我国少数民族传统体育发展中面临的问题，探索非遗保护视角下我国少数民族传统体育的发展路径。
关键词：非遗保护;少数民族;传统体育;发展
我国是一个多民族的统一国家，不同民族的发展过程中形成了丰富的非物质文化遗产，成为国家的重点保护对象。在非物质文化遗产当中体现着劳动人民的智慧与精神追求，是文化资源保护的重点内容。由于缺乏对少数民族传统体育保护的重视，导致很多地方的体育项目正在濒临消失，这是在非物质文化遗产保护中存在的主要问题，对于我国文化事业的发展十分不利。在开发少数民族传统体育资金的过程中，由于只注重眼前经济利益，引发了严重的原生性流失问题。在我国社会转型的关键时期，多元文化冲击着我国的传统文化，尤其是现代化体育项目的引进与推广，使得少数民族传统体育的发展受到极大的限制。因此，应该重视对少数民族传统体育资源的开发与利用工作，彰显其中的优秀文化内涵，这也是保障国家文化安全的重要途径。
一、非物质文化遗产概述
（一）非物质文化遗产的基本概念
在各族人民的生活当中，形成了其特有的文化脉络并在民族发展中得以有效传承，此类传统文化表现形式则为非物质文化遗产，此外还包括了与其相对其的场所和实物等等。非物质文化遗产在发展进程当中始终处于不断更新的状态，随着各民族与自然环境和社会环境交流的密切程度提升，非物质文化遗产的价值得到充分凸显。非物质文化遗产是各民族认同自我的主要因素，同时能够实现对创造力和文化多样性的有效激发。社会实践、仪式、节庆活动和口头传统、表现形式、表演艺术以及传统手工艺等等，都属于非物质文化遗产的主要内容。少数民族传统体育文化也是非物质文化遗产的重要组成部分，其包括了与之相关的手工制品、表演艺术、民俗活动、器物和传统表演艺术，比如舞蹈、知识、戏曲、音乐、杂技和技能等等，此外还包括了民间传统手工技艺、语言、民俗活动等等【1】。在非物质文化遗产当中，能够体现我国文化的多样性与丰富性特點，是彰显我国文化软实力的重要内容。
（二）少数民族传统体育的基本概念
在我国的非物质文化遗产当中，少数民族传统体育占有至关重要的地位，在新时期文化事业发展当中成为重点保护对象。尤其是由于我国历史悠久而且民族众多，不同民族由于在地域、文化背景、生活习惯、风俗特点等方面存在较大的差异性，这也使得少数民族传统体育的类型呈现出多样化的特点，为铸就我国几千年的辉煌文化奠定了基础【2】。在少数民族传统体育发展的过程中，主要是以宗族祭祀和民俗节庆等为依托，其体育表现形式和生活实践都与本地区的文化特色密切相关。由于少数民族在发展当中形成了自身的传统习俗，因此其传统体育活动耳朵传承则具有较强的稳定性。民族传统文化与民族精神，是促进少数民族传统体育不断发展前进的内在动力，体现了该地区、该历史时期的政治、经济与文化特点。少数民族传统体育在族群延续当中具有关键作用，尤其是在风俗习惯和生活实践当中汲取发展的营养，为族群优秀文化的传承与发展奠定了基础。我国有55个少数民族，不同民族的文化特点存在不同之处，因此少数民族传统体育项目也呈现出多样性的特点【3】。花炮节和斗牛节等是侗族的传统体育项目;抛绣球和打扁担等活动是壮族的传统体育项目;姑娘追等活动是哈萨克族的传统体育项目;盘王节、红衣节和达努节等是瑶族的传统节日。此外，还包括了宾阳的炮龙节和蒙古族的那达慕活动等等。通常情况下，少数民族传统体育往往是与本民族的传统习俗结合在一起共同发展，是人们传达人畜安康、风调雨顺、驱邪镇妖和五谷丰登等美好愿望的主要形式，体现了少数民族地区的农耕文化。
二、少数民族传统体育遗产的价值
（一）孕育现代体育形态
在我国经济发展速度逐渐提升的趋势下，现代体育项目逐渐增多，我国体育健儿在世界大赛当中也取得了优异的成绩。少数民族传统体育与现代体育之间存在着千丝万缕的关系，也是孕育现代体育形态的关键源泉。在少数民族群众的生活与生产实践当中，少数民族传统体育项目不断发展与传承，集中了人民的智慧和创造力，为现代体育的发展奠定了基础【4】。
（二）保障文化多元性
多元文化与人性价值的相互依存、融合，是推动人类社会发展的关键因素，人性价值会由于文化多元性的缺失而消失，对少数民族传统体育加以传承与保护，是促进我国文化多元发展的关键【5】。多种文化价值观念的相互碰撞，能够实现文化的取长补短，增强我国的文化软实力，为营造文化大繁荣的景象奠定基础。独特性、地域性、民族性和活态性等，是少数民族传统体育的主要特点，在当前非物质文化遗产保护工作重要性不断提升的趋势下，实现对传统体育项目的传承发展，能够实现对文化资源的有效开发。
（三）促进文化建设
少数民族传统体育的原始风貌鲜明，对于当地民众的生产生活具有现实指导作用，尤其是以民俗节庆活动为依托，注入了强劲的发展活力。我国经济存在区域与城乡发展不平衡的问题，加强对少数民族传统体育资源的开发与利用，能够拉动少数民族地区经济发展，为文化建设和社会稳定奠定基础。在大型表演活动当中，不仅能够为人们带来良好的视觉享受，满足人们的精神文化需求，同时也拉动了当地旅游经济的快速发展，是我国社会主义和谐社会建设中的关键环节。
三、我国少数民族传统体育发展存在的问题
（一）原生态丧失 部分地区已经致力于少数民族传统体育资源的开发与利用，但是在商业化发展中只顾眼前经济利益，导致其原生态丧失，不利于少数民族传统体育的可持续发展。宗族祭祀是很多少数民族传统体育项目中的关键环节，在与商业展演进行现代化融合的过程中，由于只重视其娱乐性和表演性，导致文化传承的部门被忽视，其文化价值未能得到彰显【6】。原生态丧失的问题实际上是一种竭泽而渔的开发利用方式，导致其长远发展受到限制。
（二）保护意识淡薄
人民群众对于非物质文化遗产的保护意识淡薄，是导致少数民族传统体育发展受到限制的关键因素，未能对其形成科学而正确的认识。尤其是当前现代体育项目的引入与普及，使得少数民族传统体育的发展空间不断压缩。篮球、足球、乒乓球和羽毛球等项目受到人们的广泛欢迎，对于传统体育项目缺乏重视，未能建立完善的保護工作体系实现对少数民族传统体育传承。其社会价值和人文价值未能得到彰显，其生存土壤面临的威胁不断增大【7】。
（三）传承人匮乏
在少数民族传统体育的仪式、技艺和传统的承载中，传承人发挥着至关重要的作用。但是，由于当前少数民族传统体育传承人的社会地位不高，基本的物质生活甚至难以得到有效保障，严重打击了传承人的积极性与主动性，很多传统技艺面临濒临失传的问题。尤其是在多元文化的冲击下，现在的年轻人不会沉下心来致力于少数民族传统体育的发展，传承人多为上了年纪的老人。另一方面，政府部门的组织与管理职能失调，也是限制少数民族传统体育发展的主要因素。未能为其发展提供充足的资金支持与政策保障，少数民族传统体育的发展科学性缺失，当地的传统文化资源开发利用效率较低。
四、非遗保护视角下我国少数民族传统体育的发展路径
（一）创新传承方式
在少数民族传统体育的传承过程中，往往以家庭、族落等途径传承，这种传统传承方式具有一定的弊端，这也是导致其濒临消失的主要原因。在我国新时期文化事业的发展过程当中，应该转变少数民族传统体育的传承方式，为其未来发展注入新的活力。少数民族传统体育往往具有较强的趣味性、观赏性和竞技性，在传承与发展当中应该对其进行二次开发与利用，实现对多种文化资源的有效整合与改进，使其更加适应时代发展的潮流与特点，增强其发展活力。尤其是当前全民健身理念的推行，也使得少数民族传统体育的发展遇到了新的机遇，在素质教育改革背景下，学校对体育活动的重视程度越来越高，应该将少数民族传统体育项目融入到现代化体育课程当中，实现教育和文化的共同发展。在校园当中引进具有较高教育价值的少数民族传统体育项目，不仅能够促进其受众面的拓宽，而且有利于传承者的快速培养，防止其出现濒临消失的现象【8】。应该根据小学、中学和大学的课程特点与学生身心发展规律，对少数民族传统体育进行适当改进，使其满足学生的学习与成长需求，增强体育项目的规范性和科学化，增强其可持续发展的动力。
（二）保护原生性
虽然很多地区致力于对少数民族传统体育资源的开发与利用，但是在商业发展当中由于对经济效益的重视程度较高，难免会导致其原生性特点的丧失，这种竭泽而渔的开发方式不符合我国文化事业发展的要求。应该以现代体育的市场化发展模式为依据，增强少数民族传统体育商业性开发的合理性，对于其自身优点进行充分发挥，增强少数民族传统体育发展的规范化、市场化、科学化和大众化。在对相关体育项目资源进行开发时，应该加强企事业单位和政府部门之间的合作交流，确保项目的经济效益满足当地发展需求，同时又能够有效保护其原生态特点，切实落实可持续发展的基本理念【9】。少数民族传统体育的娱乐性是保障其能够朝着大众化方向发展的关键，除了应该通过不同形式的表演给人们带来良好的视听享受外，还应该加强对体育项目文化背景、历史发展、文化内涵等内容的宣传教育，增强人们的文化传承意识。
（三）提升保护意识
在少数民族传统体育的保护与传承当中，应该不断促进民众参与度的提升，这也是保障非物质文化遗产保护工作顺利实施的关键，能够为其提供良好的民众基础。增强文化主体的保护意识，能够实现对其行为与看法的正确引导，为少数民族传统体育文化发展奠定保障。为此，政府部门应该发挥自身的引导作用，通过拓展宣传途径、改进宣传方式等，让民众对少数民族传统体育的文化内涵与价值功能进行深入了解，明确非物质文化遗产保护在我国经济、教育、文化和娱乐等方面的重要现实意义【10】。尤其是在信息化时代，新媒体的出现为宣传工作提供了新的契机。应该运用互联网技术手段，提升宣传工作效率与水平，拉近与文化主体之间的距离，促进其非物质文化遗产保护意识的增强。与此同时，还应该制定相应的激励措施，对于致力于文化传承与保护的相关人员予以奖励，为其他文化主体树立良好的榜样与示范作用。
（四）保护传承人
对于传承人的有效保护，是促进少数民族传统体育可持续发展的关键点，尤其是在多元文化的不断冲击下，传承人面临的困境不断增加，很多传承人迫于无奈出现大量流失的现象。在少数民族传统体育的传承当中，存在较为严重的“人死易绝”问题，政府部门应该采取针对性措施，实现对传承人的有效保护，防止少数民族传统体育的脉络被切断，有利于对传承危机加以缓解。为了保障少数民族传统体育传承人具有良好的物质与生活保障，当地政府部门应该加强与当地龙头企业之间的合作，为其提供可靠的资金补助，防止其由于生活保障问题而放弃文化传承【11】。同时，应该对表现优异的传承人加以荣誉奖励，增强其少数民族传统体育传承的决心与自豪感，实现对传统文化的弘扬与宣传。为了增强社会对少数民族传统体育传承人的普遍认同感，还应该采用法律认定的方式保障其良好的社会地位。在少数民族传统体育实践活动的开展当中，应该采用法律法规加以有效保护，通过少数民族传统体育文化遗产保护协会的建立，增强其发展的系统性与规范性，保障传承人的良好工作环境。
（五）发挥政府主导作用 政府在少數民族传统体育发展中应该起到主导作用，实现对社会各类资源的有效整合，运用政策和财政资金等优势，满足其可持续发展的需求。尤其是当前少数民族传统体育项目正在逐渐边缘化，很多项目也在逐步消失，这也给传承与保护工作带来了一定的难度。为此，政府部门应该对少数民族传统体育的发展现状进行深入调研，加强对体育项目文化资源保护的资金投入，加大人力与物力，拯救濒临消失的少数民族传统体育项目。还应该促进当地政府部门组织与管理职能的发挥，通过挖掘、整理、开发和研究少数民族传统体育项目，使其适应新时期时代发展的特点，做到传统体育项目的与时俱进，增强其发展活力【12】。增进与当地企业之间的合作交流，在少数民族传统体育发展当中引入社会各界的力量，并通过政策扶持增强企业在非物质文化遗产保护工作当中的积极性和主动性。
结语
我国少数民族传统体育遗产不仅是现代体育的发展源泉，而且是促进我国文化多元发展的关键点，为我国文化建设事业的繁荣发展奠定了基础。然而，在当前少数民族传统体育的实际发展过程中却存在原生态缺失、民众保护意识不足、传承人匮乏和政府职能失调等问题，导致我国少数民族传统体育文化出现边缘化甚至濒临消失的现象，不利于文化事业的可持续发展。为此，应该通过创新传承方式、保护原生性、提升保护意识、保护传承人和发挥政府主导作用等途径，为少数民族传统体育的发展注入新的活力，满足人们对于精神文化的需求，同时增强我国的文化软实力。
参考文献
[1] 韩志勇.少数民族传统体育非物质文化遗产保护的内部审计策略[J].体育成人教育学刊，2019，35（04）：92-94.
[2] 王洪珅，韩玉姬，梁勤超.少数民族传统体育文化发展的生境困境与消弭路径[J].体育科学，2019（07）：33-44.
[3] 邹学亮.茂名市非遗民族传统体育可持续发展研究[J].体育科技，2019，40（03）：74-75.
[4] 郑泽蒙，张璐.少数民族传统体育非物质文化遗产保护与传承方法研究[J].当代体育科技，2019，9（12）：192-194.
[5] 于艳.少数民族传统体育文化遗产保护现状及其改善对策[J].贵州民族研究，2018，39（09）：107-110.
[6] 李拥理，赵芳.非遗保护视角下我国少数民族传统体育的发展研究[J].体育科技文献通报，2018，26（07）：12-14.
[7] 何秋娥. 非遗视角下大理地区白族传统体育发展现状与保护研究[D].成都体育学院，2018.
[8] 王琨. 基于“一带一路”背景下的民族传统体育发展研究[D].上海体育学院，2017.
[9] 宋彩珍.非遗视角下西南少数民族体育传承的价值与路径[J].运动，2017（07）：151-152.
[10] 陈炜，冯玉洁.近十年来少数民族体育非物质文化遗产生产性保护研究述评[J].桂林师范高等专科学校学报，2017，31（02）：18-22.
[11] 杨姗姗，黄小华.广西少数民族体育非物质文化遗产生产性保护模式[J].广西民族师范学院学报，2017，34（01）：21-24.
[12] 刘先军.非遗保护下少数民族传统体育的开发[J].贵州民族研究，2016，37（12）：104-107.
关键词：非遗保护;少数民族;传统体育;发展
我国是一个多民族的统一国家，不同民族的发展过程中形成了丰富的非物质文化遗产，成为国家的重点保护对象。在非物质文化遗产当中体现着劳动人民的智慧与精神追求，是文化资源保护的重点内容。由于缺乏对少数民族传统体育保护的重视，导致很多地方的体育项目正在濒临消失，这是在非物质文化遗产保护中存在的主要问题，对于我国文化事业的发展十分不利。在开发少数民族传统体育资金的过程中，由于只注重眼前经济利益，引发了严重的原生性流失问题。在我国社会转型的关键时期，多元文化冲击着我国的传统文化，尤其是现代化体育项目的引进与推广，使得少数民族传统体育的发展受到极大的限制。因此，应该重视对少数民族传统体育资源的开发与利用工作，彰显其中的优秀文化内涵，这也是保障国家文化安全的重要途径。
一、非物质文化遗产概述
（一）非物质文化遗产的基本概念
在各族人民的生活当中，形成了其特有的文化脉络并在民族发展中得以有效传承，此类传统文化表现形式则为非物质文化遗产，此外还包括了与其相对其的场所和实物等等。非物质文化遗产在发展进程当中始终处于不断更新的状态，随着各民族与自然环境和社会环境交流的密切程度提升，非物质文化遗产的价值得到充分凸显。非物质文化遗产是各民族认同自我的主要因素，同时能够实现对创造力和文化多样性的有效激发。社会实践、仪式、节庆活动和口头传统、表现形式、表演艺术以及传统手工艺等等，都属于非物质文化遗产的主要内容。少数民族传统体育文化也是非物质文化遗产的重要组成部分，其包括了与之相关的手工制品、表演艺术、民俗活动、器物和传统表演艺术，比如舞蹈、知识、戏曲、音乐、杂技和技能等等，此外还包括了民间传统手工技艺、语言、民俗活动等等【1】。在非物质文化遗产当中，能够体现我国文化的多样性与丰富性特點，是彰显我国文化软实力的重要内容。
（二）少数民族传统体育的基本概念
在我国的非物质文化遗产当中，少数民族传统体育占有至关重要的地位，在新时期文化事业发展当中成为重点保护对象。尤其是由于我国历史悠久而且民族众多，不同民族由于在地域、文化背景、生活习惯、风俗特点等方面存在较大的差异性，这也使得少数民族传统体育的类型呈现出多样化的特点，为铸就我国几千年的辉煌文化奠定了基础【2】。在少数民族传统体育发展的过程中，主要是以宗族祭祀和民俗节庆等为依托，其体育表现形式和生活实践都与本地区的文化特色密切相关。由于少数民族在发展当中形成了自身的传统习俗，因此其传统体育活动耳朵传承则具有较强的稳定性。民族传统文化与民族精神，是促进少数民族传统体育不断发展前进的内在动力，体现了该地区、该历史时期的政治、经济与文化特点。少数民族传统体育在族群延续当中具有关键作用，尤其是在风俗习惯和生活实践当中汲取发展的营养，为族群优秀文化的传承与发展奠定了基础。我国有55个少数民族，不同民族的文化特点存在不同之处，因此少数民族传统体育项目也呈现出多样性的特点【3】。花炮节和斗牛节等是侗族的传统体育项目;抛绣球和打扁担等活动是壮族的传统体育项目;姑娘追等活动是哈萨克族的传统体育项目;盘王节、红衣节和达努节等是瑶族的传统节日。此外，还包括了宾阳的炮龙节和蒙古族的那达慕活动等等。通常情况下，少数民族传统体育往往是与本民族的传统习俗结合在一起共同发展，是人们传达人畜安康、风调雨顺、驱邪镇妖和五谷丰登等美好愿望的主要形式，体现了少数民族地区的农耕文化。
二、少数民族传统体育遗产的价值
（一）孕育现代体育形态
在我国经济发展速度逐渐提升的趋势下，现代体育项目逐渐增多，我国体育健儿在世界大赛当中也取得了优异的成绩。少数民族传统体育与现代体育之间存在着千丝万缕的关系，也是孕育现代体育形态的关键源泉。在少数民族群众的生活与生产实践当中，少数民族传统体育项目不断发展与传承，集中了人民的智慧和创造力，为现代体育的发展奠定了基础【4】。
（二）保障文化多元性
多元文化与人性价值的相互依存、融合，是推动人类社会发展的关键因素，人性价值会由于文化多元性的缺失而消失，对少数民族传统体育加以传承与保护，是促进我国文化多元发展的关键【5】。多种文化价值观念的相互碰撞，能够实现文化的取长补短，增强我国的文化软实力，为营造文化大繁荣的景象奠定基础。独特性、地域性、民族性和活态性等，是少数民族传统体育的主要特点，在当前非物质文化遗产保护工作重要性不断提升的趋势下，实现对传统体育项目的传承发展，能够实现对文化资源的有效开发。
（三）促进文化建设
少数民族传统体育的原始风貌鲜明，对于当地民众的生产生活具有现实指导作用，尤其是以民俗节庆活动为依托，注入了强劲的发展活力。我国经济存在区域与城乡发展不平衡的问题，加强对少数民族传统体育资源的开发与利用，能够拉动少数民族地区经济发展，为文化建设和社会稳定奠定基础。在大型表演活动当中，不仅能够为人们带来良好的视觉享受，满足人们的精神文化需求，同时也拉动了当地旅游经济的快速发展，是我国社会主义和谐社会建设中的关键环节。
三、我国少数民族传统体育发展存在的问题
（一）原生态丧失 部分地区已经致力于少数民族传统体育资源的开发与利用，但是在商业化发展中只顾眼前经济利益，导致其原生态丧失，不利于少数民族传统体育的可持续发展。宗族祭祀是很多少数民族传统体育项目中的关键环节，在与商业展演进行现代化融合的过程中，由于只重视其娱乐性和表演性，导致文化传承的部门被忽视，其文化价值未能得到彰显【6】。原生态丧失的问题实际上是一种竭泽而渔的开发利用方式，导致其长远发展受到限制。
（二）保护意识淡薄
人民群众对于非物质文化遗产的保护意识淡薄，是导致少数民族传统体育发展受到限制的关键因素，未能对其形成科学而正确的认识。尤其是当前现代体育项目的引入与普及，使得少数民族传统体育的发展空间不断压缩。篮球、足球、乒乓球和羽毛球等项目受到人们的广泛欢迎，对于传统体育项目缺乏重视，未能建立完善的保護工作体系实现对少数民族传统体育传承。其社会价值和人文价值未能得到彰显，其生存土壤面临的威胁不断增大【7】。
（三）传承人匮乏
在少数民族传统体育的仪式、技艺和传统的承载中，传承人发挥着至关重要的作用。但是，由于当前少数民族传统体育传承人的社会地位不高，基本的物质生活甚至难以得到有效保障，严重打击了传承人的积极性与主动性，很多传统技艺面临濒临失传的问题。尤其是在多元文化的冲击下，现在的年轻人不会沉下心来致力于少数民族传统体育的发展，传承人多为上了年纪的老人。另一方面，政府部门的组织与管理职能失调，也是限制少数民族传统体育发展的主要因素。未能为其发展提供充足的资金支持与政策保障，少数民族传统体育的发展科学性缺失，当地的传统文化资源开发利用效率较低。
四、非遗保护视角下我国少数民族传统体育的发展路径
（一）创新传承方式
在少数民族传统体育的传承过程中，往往以家庭、族落等途径传承，这种传统传承方式具有一定的弊端，这也是导致其濒临消失的主要原因。在我国新时期文化事业的发展过程当中，应该转变少数民族传统体育的传承方式，为其未来发展注入新的活力。少数民族传统体育往往具有较强的趣味性、观赏性和竞技性，在传承与发展当中应该对其进行二次开发与利用，实现对多种文化资源的有效整合与改进，使其更加适应时代发展的潮流与特点，增强其发展活力。尤其是当前全民健身理念的推行，也使得少数民族传统体育的发展遇到了新的机遇，在素质教育改革背景下，学校对体育活动的重视程度越来越高，应该将少数民族传统体育项目融入到现代化体育课程当中，实现教育和文化的共同发展。在校园当中引进具有较高教育价值的少数民族传统体育项目，不仅能够促进其受众面的拓宽，而且有利于传承者的快速培养，防止其出现濒临消失的现象【8】。应该根据小学、中学和大学的课程特点与学生身心发展规律，对少数民族传统体育进行适当改进，使其满足学生的学习与成长需求，增强体育项目的规范性和科学化，增强其可持续发展的动力。
（二）保护原生性
虽然很多地区致力于对少数民族传统体育资源的开发与利用，但是在商业发展当中由于对经济效益的重视程度较高，难免会导致其原生性特点的丧失，这种竭泽而渔的开发方式不符合我国文化事业发展的要求。应该以现代体育的市场化发展模式为依据，增强少数民族传统体育商业性开发的合理性，对于其自身优点进行充分发挥，增强少数民族传统体育发展的规范化、市场化、科学化和大众化。在对相关体育项目资源进行开发时，应该加强企事业单位和政府部门之间的合作交流，确保项目的经济效益满足当地发展需求，同时又能够有效保护其原生态特点，切实落实可持续发展的基本理念【9】。少数民族传统体育的娱乐性是保障其能够朝着大众化方向发展的关键，除了应该通过不同形式的表演给人们带来良好的视听享受外，还应该加强对体育项目文化背景、历史发展、文化内涵等内容的宣传教育，增强人们的文化传承意识。
（三）提升保护意识
在少数民族传统体育的保护与传承当中，应该不断促进民众参与度的提升，这也是保障非物质文化遗产保护工作顺利实施的关键，能够为其提供良好的民众基础。增强文化主体的保护意识，能够实现对其行为与看法的正确引导，为少数民族传统体育文化发展奠定保障。为此，政府部门应该发挥自身的引导作用，通过拓展宣传途径、改进宣传方式等，让民众对少数民族传统体育的文化内涵与价值功能进行深入了解，明确非物质文化遗产保护在我国经济、教育、文化和娱乐等方面的重要现实意义【10】。尤其是在信息化时代，新媒体的出现为宣传工作提供了新的契机。应该运用互联网技术手段，提升宣传工作效率与水平，拉近与文化主体之间的距离，促进其非物质文化遗产保护意识的增强。与此同时，还应该制定相应的激励措施，对于致力于文化传承与保护的相关人员予以奖励，为其他文化主体树立良好的榜样与示范作用。
（四）保护传承人
对于传承人的有效保护，是促进少数民族传统体育可持续发展的关键点，尤其是在多元文化的不断冲击下，传承人面临的困境不断增加，很多传承人迫于无奈出现大量流失的现象。在少数民族传统体育的传承当中，存在较为严重的“人死易绝”问题，政府部门应该采取针对性措施，实现对传承人的有效保护，防止少数民族传统体育的脉络被切断，有利于对传承危机加以缓解。为了保障少数民族传统体育传承人具有良好的物质与生活保障，当地政府部门应该加强与当地龙头企业之间的合作，为其提供可靠的资金补助，防止其由于生活保障问题而放弃文化传承【11】。同时，应该对表现优异的传承人加以荣誉奖励，增强其少数民族传统体育传承的决心与自豪感，实现对传统文化的弘扬与宣传。为了增强社会对少数民族传统体育传承人的普遍认同感，还应该采用法律认定的方式保障其良好的社会地位。在少数民族传统体育实践活动的开展当中，应该采用法律法规加以有效保护，通过少数民族传统体育文化遗产保护协会的建立，增强其发展的系统性与规范性，保障传承人的良好工作环境。
（五）发挥政府主导作用 政府在少數民族传统体育发展中应该起到主导作用，实现对社会各类资源的有效整合，运用政策和财政资金等优势，满足其可持续发展的需求。尤其是当前少数民族传统体育项目正在逐渐边缘化，很多项目也在逐步消失，这也给传承与保护工作带来了一定的难度。为此，政府部门应该对少数民族传统体育的发展现状进行深入调研，加强对体育项目文化资源保护的资金投入，加大人力与物力，拯救濒临消失的少数民族传统体育项目。还应该促进当地政府部门组织与管理职能的发挥，通过挖掘、整理、开发和研究少数民族传统体育项目，使其适应新时期时代发展的特点，做到传统体育项目的与时俱进，增强其发展活力【12】。增进与当地企业之间的合作交流，在少数民族传统体育发展当中引入社会各界的力量，并通过政策扶持增强企业在非物质文化遗产保护工作当中的积极性和主动性。
结语
我国少数民族传统体育遗产不仅是现代体育的发展源泉，而且是促进我国文化多元发展的关键点，为我国文化建设事业的繁荣发展奠定了基础。然而，在当前少数民族传统体育的实际发展过程中却存在原生态缺失、民众保护意识不足、传承人匮乏和政府职能失调等问题，导致我国少数民族传统体育文化出现边缘化甚至濒临消失的现象，不利于文化事业的可持续发展。为此，应该通过创新传承方式、保护原生性、提升保护意识、保护传承人和发挥政府主导作用等途径，为少数民族传统体育的发展注入新的活力，满足人们对于精神文化的需求，同时增强我国的文化软实力。
参考文献
[1] 韩志勇.少数民族传统体育非物质文化遗产保护的内部审计策略[J].体育成人教育学刊，2019，35（04）：92-94.
[2] 王洪珅，韩玉姬，梁勤超.少数民族传统体育文化发展的生境困境与消弭路径[J].体育科学，2019（07）：33-44.
[3] 邹学亮.茂名市非遗民族传统体育可持续发展研究[J].体育科技，2019，40（03）：74-75.
[4] 郑泽蒙，张璐.少数民族传统体育非物质文化遗产保护与传承方法研究[J].当代体育科技，2019，9（12）：192-194.
[5] 于艳.少数民族传统体育文化遗产保护现状及其改善对策[J].贵州民族研究，2018，39（09）：107-110.
[6] 李拥理，赵芳.非遗保护视角下我国少数民族传统体育的发展研究[J].体育科技文献通报，2018，26（07）：12-14.
[7] 何秋娥. 非遗视角下大理地区白族传统体育发展现状与保护研究[D].成都体育学院，2018.
[8] 王琨. 基于“一带一路”背景下的民族传统体育发展研究[D].上海体育学院，2017.
[9] 宋彩珍.非遗视角下西南少数民族体育传承的价值与路径[J].运动，2017（07）：151-152.
[10] 陈炜，冯玉洁.近十年来少数民族体育非物质文化遗产生产性保护研究述评[J].桂林师范高等专科学校学报，2017，31（02）：18-22.
[11] 杨姗姗，黄小华.广西少数民族体育非物质文化遗产生产性保护模式[J].广西民族师范学院学报，2017，34（01）：21-24.
[12] 刘先军.非遗保护下少数民族传统体育的开发[J].贵州民族研究，2016，37（12）：104-107.