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作为统一的多民族国家，中国形成了多元民族文化。民族文化传承与发展过程中，形式多样的民族民间舞蹈受到了人们的广泛关注，例如驰骋于广袤草原的蒙古族舞蹈，徘徊于深谷小寨的傣族舞蹈，游荡在雪域高原的藏族舞蹈等。民族民间舞蹈蕴含着民俗生活习惯和基本生产劳作特征，具有重大的历史文化传承意义。
我国具有悠久的民族文化發展史，随着生活水平的不断提高，人们有了更高的精神追求，民族民间舞也从传统的自然生态中走向了现代化舞台。民族民间舞作为传统艺术的表现形式，蕴含着丰富的民族审美情趣，传达着和谐统一的美好愿望。时代的发展让大众审美发生了变化，民族民间舞也迎来了新的发展机遇，艺术家需要在传承传统民族民间舞的同时，合理地融入现代化舞蹈元素进行舞蹈创新，以满足人们的欣赏需求。人们能够通过民族民间舞的表演，了解到各民族的文化特征以及风俗习惯。本文对民族民间舞传承问题进行了深入思考，希望能够加深人们对民族文化的认识和理解。
一、中国民族民间舞的传承方式
（一）学院派民族民间舞的传承
在民族文化兴起阶段，我国的舞蹈艺术家就开始对民族民间舞进行实地考察，经过多年的发展和创新，整理出了系统化民族民间舞传承脉络，并把民族民间舞带到了课堂中。一些专业舞蹈院校精心编写了民族民间舞蹈的教材，并结合基本教学要求调整舞姿、舞步，对不同民族的音乐律动特点进行提炼和加工，将鲜明的民族民间舞蹈内容与传统舞蹈训练相结合，制定出规范性的民族民间舞蹈训练内容。这些教材在我国各大教育院系中得到了传播与发展，在满足民族民间舞蹈教学需求的同时，推动了中国民族民间舞蹈的传承与发展。
学院派民族民间舞一直在进行创新，并不断探究民族民间舞所蕴含的基础性美学。近年来涌现出了一批极具民族特色的舞蹈艺术作品，人们可以更好地了解民族民间舞中所蕴含的理论内容，为未来的舞蹈教育工作指明方向。当前，我国民族舞的舞蹈工作者大多接受过学院派民族民间舞的系统化训练。学院派民族民间舞覆盖面广，民族风格十分鲜明，是民族民间舞传承发展过程中不可忽视的重要组成部分。
（二）原生态民族民间舞的传承
人们在进行民族民间舞蹈源头探索的过程中发现，原生态民族民间舞是一切民族舞蹈的起源和基础，少数民族经常用歌舞来表达内心的情感。原生态民族民间舞有不同的舞蹈种类，不同的舞蹈风格带有独特的艺术魅力，例如得到广泛认可的“南灯北歌”，即南方的花鼓花灯、北方的秧歌。多姿多彩的原生态民族民间舞是取之不尽的民族传统文化资源。
民族民间舞的传承者可以是大山中的民间艺人，也可以是街边巷口的民族文化工作者。对民族舞传承工作来说，原生态民族民间舞是宝贵的艺术财富，少数民族地区对民族特有的舞蹈形式蕴含着热爱之情，少数民族人们身上蕴含着风格独特、生动淳朴的舞蹈元素。在进行舞蹈表演的过程中，艺术家要深刻传达出原生态民族民间舞丰富多彩、生动形象的特点。
二、民族民间舞面临的传承问题
（一）民族民间舞缺乏创新性
民族民间舞的传承要以更易于人们接受的形式进行，这就需要对民间舞蹈艺术进行创新。缺乏创新的民族民间舞会逐渐失去艺术魅力，变成没有灵魂的空壳。我国现有的民族民间舞表现形式过于单一，一部分舞蹈艺术家认为传承需要将传统舞蹈艺术完整地保留下来，且片面地认为民族民间舞融入现代化舞蹈元素后，其具有的文化内容将发生改变，从而拒绝融合其他民族舞蹈艺术，这不利于民族民间舞的传承。
（二）民族民间舞创新过于盲目
文化传承与文化创新密不可分。时代发展需要改变传统艺术形式、融入现代化元素，这有利于吸引人们的目光。但是民族民间舞的创新无法保证结果的有效性，且缺乏正确的创新思路，只是盲目融合其他民族舞蹈艺术类型，这会引起观众的反感，让民间舞蹈艺术逐渐丧失独特的民族特征。
（三）缺乏对群众艺术审美的理解
对民族民间舞进行创新是为了让独特的文化内容重新呈现在人们面前。但由于民族艺术家缺乏对群众艺术审美的理解，在进行民族民间舞创新时，缺少与其他类型舞蹈艺术的交流，致使展示出的民间舞蹈艺术形式与人民群众的审美需求不符，这为民族民间舞的传承带来了阻力。
三、民族民间舞现代化传承策略
（一）融入现代化舞蹈艺术元素
网络技术的不断发展、舞蹈艺术元素的不断创新使人们对传统舞蹈艺术的审美观念发生了改变，而更加适应快节奏生活的现代化舞蹈艺术受到了人们的广泛欢迎。民间舞蹈艺术家在进行创新的过程中，需要顺应时代发展趋势，了解人们的审美需求，在保留民族民间舞蹈艺术特点的同时，适当地融入现代化舞蹈动作和技巧，使其更加符合现代化艺术审美，并通过多元化艺术呈现形式激发人们的审美情趣。在融合民族民间舞蹈与其他舞蹈艺术特点的过程中，要尽可能地彰显民族民间舞的艺术风格，将其他舞蹈类型置于辅助性位置，让人们在舞蹈观赏过程中能够体验到民族民间舞蹈艺术独特的魅力。
（二）民族民间舞的国际化发展
作为传统文化艺术的重要组成部分，民族民间舞有着悠久的发展历史，蕴含着独特的民族特点。民族民间舞的传承发展不仅要满足人们的多元化艺术审美需求，还需要适应全球化发展趋势，使民间舞蹈艺术形式走向世界。民族民间舞蹈艺术的传承人需要加强与国际舞蹈艺术家的交流与合作，在了解其他文化舞蹈艺术类型的同时，做好民族艺术特色的宣传工作，将民族民间舞蹈作为我国对外交流的主要载体，挖掘和研究民族舞蹈艺术背后所蕴含的深刻思想哲理。互联网技术的发展能够更好地推动民族民间舞蹈的传播，让更多的海外人士感受到民族民间舞蹈艺术的魅力，从而推动民族民间舞的传承与发展。
（三）加入现代化创新元素
民族民间舞的现代化传承需要充分体现出民族民间舞所蕴含的民族精神和文化内涵。首先，可以从舞蹈音乐创新入手，让音乐更有节奏感，并符合现代化的快节奏生活理念，将民族风的传统音乐与现代化舞蹈节奏相融合，彰显民族音乐的艺术魅力。其次，还要对舞蹈动作和舞蹈技巧进行创新，融入更多的潮流舞蹈元素，打造更符合群众审美的全新民族民间舞蹈类型。再次，可以创新舞台设计，融入时尚元素，通过电子技术和数字化技术的有效应用，打造适合民族民间舞蹈的立体舞台效果，构建贴近自然的舞蹈背景，让舞台表演更加深入人心。
四、结语
中国民族民间舞传承主要分为学院派民族民间舞和原生态民族民间舞。当前，民族民间舞传承过程中存在创新性不足、创新过于盲目、缺乏对群众艺术审美理解等问题，因此需要融入多元化舞蹈艺术元素，拓展创新思路，推动民族民间舞的传承与发展。
（武昌理工学院）
作者简介：鲁文倩（1989-），女，湖北武汉人，硕士研究生，讲师，研究方向：舞蹈学。
我国具有悠久的民族文化發展史，随着生活水平的不断提高，人们有了更高的精神追求，民族民间舞也从传统的自然生态中走向了现代化舞台。民族民间舞作为传统艺术的表现形式，蕴含着丰富的民族审美情趣，传达着和谐统一的美好愿望。时代的发展让大众审美发生了变化，民族民间舞也迎来了新的发展机遇，艺术家需要在传承传统民族民间舞的同时，合理地融入现代化舞蹈元素进行舞蹈创新，以满足人们的欣赏需求。人们能够通过民族民间舞的表演，了解到各民族的文化特征以及风俗习惯。本文对民族民间舞传承问题进行了深入思考，希望能够加深人们对民族文化的认识和理解。
一、中国民族民间舞的传承方式
（一）学院派民族民间舞的传承
在民族文化兴起阶段，我国的舞蹈艺术家就开始对民族民间舞进行实地考察，经过多年的发展和创新，整理出了系统化民族民间舞传承脉络，并把民族民间舞带到了课堂中。一些专业舞蹈院校精心编写了民族民间舞蹈的教材，并结合基本教学要求调整舞姿、舞步，对不同民族的音乐律动特点进行提炼和加工，将鲜明的民族民间舞蹈内容与传统舞蹈训练相结合，制定出规范性的民族民间舞蹈训练内容。这些教材在我国各大教育院系中得到了传播与发展，在满足民族民间舞蹈教学需求的同时，推动了中国民族民间舞蹈的传承与发展。
学院派民族民间舞一直在进行创新，并不断探究民族民间舞所蕴含的基础性美学。近年来涌现出了一批极具民族特色的舞蹈艺术作品，人们可以更好地了解民族民间舞中所蕴含的理论内容，为未来的舞蹈教育工作指明方向。当前，我国民族舞的舞蹈工作者大多接受过学院派民族民间舞的系统化训练。学院派民族民间舞覆盖面广，民族风格十分鲜明，是民族民间舞传承发展过程中不可忽视的重要组成部分。
（二）原生态民族民间舞的传承
人们在进行民族民间舞蹈源头探索的过程中发现，原生态民族民间舞是一切民族舞蹈的起源和基础，少数民族经常用歌舞来表达内心的情感。原生态民族民间舞有不同的舞蹈种类，不同的舞蹈风格带有独特的艺术魅力，例如得到广泛认可的“南灯北歌”，即南方的花鼓花灯、北方的秧歌。多姿多彩的原生态民族民间舞是取之不尽的民族传统文化资源。
民族民间舞的传承者可以是大山中的民间艺人，也可以是街边巷口的民族文化工作者。对民族舞传承工作来说，原生态民族民间舞是宝贵的艺术财富，少数民族地区对民族特有的舞蹈形式蕴含着热爱之情，少数民族人们身上蕴含着风格独特、生动淳朴的舞蹈元素。在进行舞蹈表演的过程中，艺术家要深刻传达出原生态民族民间舞丰富多彩、生动形象的特点。
二、民族民间舞面临的传承问题
（一）民族民间舞缺乏创新性
民族民间舞的传承要以更易于人们接受的形式进行，这就需要对民间舞蹈艺术进行创新。缺乏创新的民族民间舞会逐渐失去艺术魅力，变成没有灵魂的空壳。我国现有的民族民间舞表现形式过于单一，一部分舞蹈艺术家认为传承需要将传统舞蹈艺术完整地保留下来，且片面地认为民族民间舞融入现代化舞蹈元素后，其具有的文化内容将发生改变，从而拒绝融合其他民族舞蹈艺术，这不利于民族民间舞的传承。
（二）民族民间舞创新过于盲目
文化传承与文化创新密不可分。时代发展需要改变传统艺术形式、融入现代化元素，这有利于吸引人们的目光。但是民族民间舞的创新无法保证结果的有效性，且缺乏正确的创新思路，只是盲目融合其他民族舞蹈艺术类型，这会引起观众的反感，让民间舞蹈艺术逐渐丧失独特的民族特征。
（三）缺乏对群众艺术审美的理解
对民族民间舞进行创新是为了让独特的文化内容重新呈现在人们面前。但由于民族艺术家缺乏对群众艺术审美的理解，在进行民族民间舞创新时，缺少与其他类型舞蹈艺术的交流，致使展示出的民间舞蹈艺术形式与人民群众的审美需求不符，这为民族民间舞的传承带来了阻力。
三、民族民间舞现代化传承策略
（一）融入现代化舞蹈艺术元素
网络技术的不断发展、舞蹈艺术元素的不断创新使人们对传统舞蹈艺术的审美观念发生了改变，而更加适应快节奏生活的现代化舞蹈艺术受到了人们的广泛欢迎。民间舞蹈艺术家在进行创新的过程中，需要顺应时代发展趋势，了解人们的审美需求，在保留民族民间舞蹈艺术特点的同时，适当地融入现代化舞蹈动作和技巧，使其更加符合现代化艺术审美，并通过多元化艺术呈现形式激发人们的审美情趣。在融合民族民间舞蹈与其他舞蹈艺术特点的过程中，要尽可能地彰显民族民间舞的艺术风格，将其他舞蹈类型置于辅助性位置，让人们在舞蹈观赏过程中能够体验到民族民间舞蹈艺术独特的魅力。
（二）民族民间舞的国际化发展
作为传统文化艺术的重要组成部分，民族民间舞有着悠久的发展历史，蕴含着独特的民族特点。民族民间舞的传承发展不仅要满足人们的多元化艺术审美需求，还需要适应全球化发展趋势，使民间舞蹈艺术形式走向世界。民族民间舞蹈艺术的传承人需要加强与国际舞蹈艺术家的交流与合作，在了解其他文化舞蹈艺术类型的同时，做好民族艺术特色的宣传工作，将民族民间舞蹈作为我国对外交流的主要载体，挖掘和研究民族舞蹈艺术背后所蕴含的深刻思想哲理。互联网技术的发展能够更好地推动民族民间舞蹈的传播，让更多的海外人士感受到民族民间舞蹈艺术的魅力，从而推动民族民间舞的传承与发展。
（三）加入现代化创新元素
民族民间舞的现代化传承需要充分体现出民族民间舞所蕴含的民族精神和文化内涵。首先，可以从舞蹈音乐创新入手，让音乐更有节奏感，并符合现代化的快节奏生活理念，将民族风的传统音乐与现代化舞蹈节奏相融合，彰显民族音乐的艺术魅力。其次，还要对舞蹈动作和舞蹈技巧进行创新，融入更多的潮流舞蹈元素，打造更符合群众审美的全新民族民间舞蹈类型。再次，可以创新舞台设计，融入时尚元素，通过电子技术和数字化技术的有效应用，打造适合民族民间舞蹈的立体舞台效果，构建贴近自然的舞蹈背景，让舞台表演更加深入人心。
四、结语
中国民族民间舞传承主要分为学院派民族民间舞和原生态民族民间舞。当前，民族民间舞传承过程中存在创新性不足、创新过于盲目、缺乏对群众艺术审美理解等问题，因此需要融入多元化舞蹈艺术元素，拓展创新思路，推动民族民间舞的传承与发展。
（武昌理工学院）
作者简介：鲁文倩（1989-），女，湖北武汉人，硕士研究生，讲师，研究方向：舞蹈学。