安兰德（Ayn Rand），1905年出生于彼得堡一个普通中产阶级犹太家庭，诞生时，她的名字是“阿丽莎季诺维也夫娜罗森鲍姆”。她在彼得格勒大学主修历史和哲学，其后，进入国家电影艺术研究所学习“影剧创作”。1925年，她探访美国的一位亲戚，在抵达芝加哥数月后，决定“滞留不归”。自此，21岁的阿丽莎罗森鲍姆开始了对她想像中基于理性与激情的有尊严的生活的毕生追求。
　　1936年28岁的时候，兰德发表了她的第一部小说《我们，生活着的》，首次表达出她的信仰与哲学——自我的、生存论的、客观主义的信仰与哲学。1943年，她发表了《源泉》——在获得极大成功之前，这部作品曾被多家出版社拒绝。1946年，兰德发表了《资本主义：未知的理想》，激烈而有效地为自由企业制度辩护。1957年，她52岁的时候，发表了后来被公认为是她的“登峰造极之作”的小说《阿特拉斯神耸耸肩》（“Atlas Shrugged”）；由于这部小说，她不再仅仅被称为“最畅销小说家”，而且还被称为“最具影响力的思想家”。
　　在《被蔑视的栋梁》的“后记”中，兰德写道：我的哲学，就其精髓而言，是关于英雄般地生活着的人的概念，他以自身感受的幸福作为他人生的惟一道德目标，他以创造性的生产劳动作为他惟一高尚的活动，他以理性作为他惟一接受的绝对准则。
　　安兰德的“客观主义”哲学从下述“公理”出发——她自己称之为“存在的首要事实”（the primacy of existence），或者称为“形而上学现实主义”，即世界独立于人的意识而存在，它是现实的、真实的，是存在的首要事实。这意味着事物就是事物本身（物自体），人只能感知和想象他所处的这一客观的世界。这一“公理”，是一切属于人的知识的出发点。
　　一方面，由于采取了亚里士多德以来西方传统哲学的“主－客”两分的立场，还由于承认生存于特定时空的个人的理性能力是有限的，兰德相信，主体对客体的认知是“局部的”。每当我们的思想图像变得足够大从而难以被记忆的时候，我们就创造一个“概念”——通常以“符号”形式来代表这一思想图像。故而，概念是知识的“单元”。另一方面，当主体试图认知每一概念里包含着的无数可能的具有某种相似性的事物时，他自身必须具有“同一性”，他自己的人格不应是分裂的，在他的意识里主体是统一的，否则，概念就是支离破碎的，不能成为知识的单元。
　　因此，人之所以能够把无数可能的事物根据它们之间的某种相似性分类为“概念”，首先是因为人有理性，其次是因为人有尊严，即首先是身体的同一性，继而是思想的独立性，再而是生活的完整性。
　　兰德的上述立场要求对“真”的尊重——我们对外物的真实感要求外物独立于我们的意识，要求它不随我们意志的改变而改变，同时还要求我们关于外物所建立的通理是公的而非私的。上述三项条件缺一则“真”不存在。缺乏真，我们会感到人生不是圆融的，而是支离的，是疏远的，是荒唐的。由此，求真实的人生要求每一个人努力成就一些真实的而非虚幻的事情。人的这种要把生命的真实感表达出来的努力，被称为“生产”，也称为“创造”。
　　不过，创造是纯粹属于个人的事情，只有个体生命激情的喷涌，并借助于理性，才可能创造。我们每一个人身体内的创造力的源泉，在《源泉》中是由“霍华德洛克”（Howard Roark）代表的。他是我们每一个人的“真”的自我，是兰德阐释的“真我”（ego），是黑格尔定义过的“意志”的自由本质的化身。
　　可是，在世俗生活中，他对我们而言经常是陌生的，是被我们的意识形态遮蔽了的，是引起大众恐慌从而必须被送上火刑柱的那种人格的化身。他站在我们面前，以我们每一个人的自我的名义宣称：“创造者并非无私。他们力量的全部秘密就在于——它是自给自足的，自我激发的，自我创造的。那就是奋斗目标，干劲和活力的源泉，是生命力——一种最原始的动力。创造者并不服务于任何人和任何事物。他一直是为自己而生存……而且只有通过为他自己生存这种形式，他才能成就荣耀人类的伟大创举。这便是成就的本质……人类身体和精神的所有功能都是他个人的东西。它们无法分享和转移……这种创造才能是不能给予他人的，也是不可能从别人那里获得的，更不可能与人分享，去模仿和剽窃。……在这个世界上，人类面临着他们最基本的选择：他只能在两种方式中任选其一——是依靠他自己的头脑独立工作，还是像那些依靠别人的大脑来生存的寄生虫一样。”（《源泉》中译本第691－692页）。
　　
　　《源泉》，参见“本刊11月荐书”