论文部分内容阅读
摘 要：建筑与它所在的地理环境有着不可割舍的联系，这便是地域性，它伴随着建筑发展的全部历程。同时不同地区由于地理环境的差异，人们的生活方式也随之不同。而建筑形式与人们的生活息息相关，人们生活方式的不同也造就了建筑的差异。天水胡氏民居坐落在我国西北部，其独特的地理环境和气候特征，造就了传统建筑不同的地方特色，这座民居院落属于当地传统地域的典范，体现了当地传统文化特色，对现代建筑的创作具有借鉴意义。
关键词：天水胡氏民居；地域性；传统文化；空间形态
一、胡氏民居概况
胡氏民居地处于中国大西北的甘肃省天水市，位于秦城区民主西路上，是一座建于明代的私宅，至今保存完好。胡氏民居有两部分构成，南宅子和北宅子。南宅子是明嘉靖丙午（1546年）时期秦州举人、中宪大夫、山西按察副使胡来缙的私宅，自建成一直由胡氏子孙使用，保存比较完整。因宅门前有百年古槐，所以当地人又把南宅子叫做“大槐树下”； 北宅子是胡来缙之子、明万历己丑（1589年）秦州进士、太常寺少卿胡忻的私宅。南北宅子分别坐落于现在民主西路两侧，南北相对，地下有地道相连。胡忻父子皆因为官清廉，死后被崇祀于当地乡贤祠，并于北宅子的门前修建有一座三间四柱的牌坊，上书“父子乡贤”，可惜现已不存。
二、院落空间布局
南宅子的建筑大部分建于明嘉靖至隆庆年间，是两进四合主院，东西各加一侧院的布局形式。西侧院现已不存，其余院落平面布局基本未变。现存的四合院大门朝北，门口仍有上百年的大槐树。大门入口门头匾额额题“副宪第”三字，为明代人书写，表明了主人的身份。从大门入，有一小天井，正对大门的南墙是一面青砖影壁，形成一道视线的阻碍，影壁两侧分别通向两个院子。现今游人参观路线由西侧门入，东侧门出，东西门皆为垂花门。
由西门入，到达第一个院子——前院，现存的南宅子前院的正厅坐南朝北。由于整个宅院的入口临街朝北，院落房屋的布局也顺应调整，改为坐南朝北，但大部分的房屋依然遵守坐北朝南的布局方式。这座正厅是一过厅，由此穿过可直达后院。前院的东厢房一侧设有过门，从此过门可进入书院。因此，前院是主要的交通空间，也是一个过渡空间，其私密性从弱变强。前院联系了入口天井、后院和书院，这三个院子功能各不相同，彼此独立，但又通过前院联系在一起。
书院为四合院布局，环境优雅、安静，院内植修竹、梅花，建筑小巧玲珑，细节雕饰精细，题材多为琴棋书画、喜鹊梅花和博古图案，符合主人习性。书院虽不似前院那般大气，却多了一些雅趣。
书院南为仆院，由通道西拐，经另一垂花门可进入后院。后院包括正房及东、西厢房，正房为是宅院主人的寝房。院内种植牡丹，彰显主人地位与节操，高雅富贵。穿过正厅是后花园，面积不大，但布置了花园、水景、假山，是园林艺术的缩影。后院东面是仆院，供仆人们生活劳作，有水井、磨盘、马车等生活和劳作用具。后院东南侧是绣楼，两层的阁楼，藏在深深的庭院之中，是古时大家闺秀的居所，一楼是生活用房，陈列着纺线车、织布机、绣花支架等，是女儿家做活的地方，二楼是闺房，为休息起居之地。
前、后院及书院是南宅子建筑群的主院，是主人主要的活动区；东院为副院，是主院的生产区；仆院和杂院是服务区。从面积上看，后院最大，其次为前院、杂院、仆院，书院的面积最小也最为雅致。这种布局方便生活，功能明确，动静分明，尊卑分明，同时也是封建等级制度的直接体现。
北宅子的规模原本要比南宅子更为宏大，单体建筑也更加宏伟，只是现如今毁坏程度严重，规模远不如从前。现仅存主院前院正厅、中院厅楼及东、西厢房和后院厅房。北宅子原建筑平面构图略呈正方形，东南设总门三间，门前有一牌坊，上书“太常第”三字，表明了主人的身份。前院正厅为明代建筑，坐北朝南，中院厅楼，坐北朝南，是二层楼阁式硬山建筑，其建筑结构做法比南宅子的复杂许多，建筑体量也比较大。中院东、西厢房为近代改建，已不见原貌。由厅楼东侧进后院。后院厅房坐北朝南，明初建筑崇尚古风，讲究制度，装饰朴素。
三、风水与胡氏民居（传统文化与民居）
在中国传统哲学上，有阴阳、五行之说。阴、阳是相互对立又统一的双方，二者构成了物质整体，阴阳和合；五行，即金、木、水、火、土五种物质，古人认为它们之间存在着相生相克的关系。由五行学说演化而来的风水理论，对我国传统四合院建筑的布局有着直接的影响。房屋大多坐北朝南，“圣人南面而听天下，向明而治。”《周易·说卦》所谓“向明而治”，就是“向阳而治”。由此形成了中国古代所特有的“面南文化”，这与中国所处的特定地理环境有关，中国处于北半球，阳光打南面照射过来。中国境内大部分地区冬季盛行偏北风，夏季盛行东南风，北向封闭防止冬季冷风入侵，南向开敞引入夏日凉风和冬日暖阳。四合院的大门一般位于东南方向，同样引导夏季风的进入，是整个院落的气口，影响着整个院落的通风效果。因此，四合院建筑坐北朝南成为了它的最佳方位。
四、胡氏民居与地域文化
胡氏民居坐落北方，具有北方四合院的共性，规整，封闭，厚重的墙体，更多的考虑防风，保温。色调以暖色为主，如黄土色、暖灰色。同样是院落式的住宅，南方的院落狭窄，称天井，主要解决通风问题。北方的院落呈方形，较南方宽阔，太阳投射面积大，日照充沛。再往纬度更高的吉林等地，其院落与北京地区比起来更为宽广，能争取更多日照。
天水坐落于西北紧邻关中平原，北接黄土高原，南接秦岭，众所周知，秦岭淮河是南北方的分水岭。天水的民居和关中民居有个相似之处，如单坡屋顶，面向院内的墙体开窗采光，朝外的墙体高大，封闭，起到防风作用。天水俗称“小江南”，虽处大西北，但夏秋季节雨量充沛，不像北方大多数地区那样干旱少雨。对于防雨、排水也是非常重要。胡氏民居在两房屋的转角处，设一排水槽连接两屋角，填补了房檐转角之间的缝隙。屋顶是连贯的，人无论去向哪出房间都不会受雨水淋湿。胡氏民居里的建筑大多建于明代，明代的雀替不如唐代那么硕大，也不再是承重构件，主要起装饰作用。胡氏民居里的雀替部分雕花细致，尤其是书院的雕花，精致清秀。梁头、柱头也有雕花和彩绘，打破了西北浑厚、凝重的建筑特色，颇有江南风格。
中国史前文化形成分为南北两大文化谱系，分别以黄河流域、长江流域为中心。其文化分布则以黄河流域的中原文化为中心，其北为燕辽文化区（燕赵文化），其西为甘青文化区（三秦文化），其东为山东文化区（齐鲁文化），东南为江浙文化区（吴越文化），其南为长江中游文化区（楚文化）。中国传统文化由于这种封闭的、与世隔绝的气候地理关系，形成了以下特点，即：（1）封闭性；（2）统一性；（3）向心性；（4）一脉相承的继承性；（5）自我发展的创造性。天水属于三秦文化之地，有着源远流长的农耕文明，文化的起源与传承与当地地理环境、气候特点息息相关，影响了当地人民的性格。有什么样的地理历史环境，就有什么样的文化，产生什么样的性格，进而影响人们的生活。他们有共同的方言，这是交流、沟通思想的最基本手段；共同生活方式和习俗，这是人们共同活动和生产的基础；共同的心理素质、信仰，这是共同文化、性格的表现。
时过境迁，物是人非，但文化长存。长期形成的文化和一些经久不衰的经典，我们将其精髓应用到现代建筑的规划和设计上，古为今用，研究古代的传统经典建筑，使其精髓流入现代建筑中，对于现代建筑的创作仍具有借鉴意义。
参考文献：
[1]梁思成. 中国建筑史[M]. 天津：百花文艺出版社，2007.
[2]徐聪慧. 天水胡氏民居浅谈[J]. 文物春秋，2004，（05）：34-40.
[3]陆元鼎. 岭南人文·性格·建筑[M]. 北京：中国建筑工业出版社，2005.
关键词：天水胡氏民居；地域性；传统文化；空间形态
一、胡氏民居概况
胡氏民居地处于中国大西北的甘肃省天水市，位于秦城区民主西路上，是一座建于明代的私宅，至今保存完好。胡氏民居有两部分构成，南宅子和北宅子。南宅子是明嘉靖丙午（1546年）时期秦州举人、中宪大夫、山西按察副使胡来缙的私宅，自建成一直由胡氏子孙使用，保存比较完整。因宅门前有百年古槐，所以当地人又把南宅子叫做“大槐树下”； 北宅子是胡来缙之子、明万历己丑（1589年）秦州进士、太常寺少卿胡忻的私宅。南北宅子分别坐落于现在民主西路两侧，南北相对，地下有地道相连。胡忻父子皆因为官清廉，死后被崇祀于当地乡贤祠，并于北宅子的门前修建有一座三间四柱的牌坊，上书“父子乡贤”，可惜现已不存。
二、院落空间布局
南宅子的建筑大部分建于明嘉靖至隆庆年间，是两进四合主院，东西各加一侧院的布局形式。西侧院现已不存，其余院落平面布局基本未变。现存的四合院大门朝北，门口仍有上百年的大槐树。大门入口门头匾额额题“副宪第”三字，为明代人书写，表明了主人的身份。从大门入，有一小天井，正对大门的南墙是一面青砖影壁，形成一道视线的阻碍，影壁两侧分别通向两个院子。现今游人参观路线由西侧门入，东侧门出，东西门皆为垂花门。
由西门入，到达第一个院子——前院，现存的南宅子前院的正厅坐南朝北。由于整个宅院的入口临街朝北，院落房屋的布局也顺应调整，改为坐南朝北，但大部分的房屋依然遵守坐北朝南的布局方式。这座正厅是一过厅，由此穿过可直达后院。前院的东厢房一侧设有过门，从此过门可进入书院。因此，前院是主要的交通空间，也是一个过渡空间，其私密性从弱变强。前院联系了入口天井、后院和书院，这三个院子功能各不相同，彼此独立，但又通过前院联系在一起。
书院为四合院布局，环境优雅、安静，院内植修竹、梅花，建筑小巧玲珑，细节雕饰精细，题材多为琴棋书画、喜鹊梅花和博古图案，符合主人习性。书院虽不似前院那般大气，却多了一些雅趣。
书院南为仆院，由通道西拐，经另一垂花门可进入后院。后院包括正房及东、西厢房，正房为是宅院主人的寝房。院内种植牡丹，彰显主人地位与节操，高雅富贵。穿过正厅是后花园，面积不大，但布置了花园、水景、假山，是园林艺术的缩影。后院东面是仆院，供仆人们生活劳作，有水井、磨盘、马车等生活和劳作用具。后院东南侧是绣楼，两层的阁楼，藏在深深的庭院之中，是古时大家闺秀的居所，一楼是生活用房，陈列着纺线车、织布机、绣花支架等，是女儿家做活的地方，二楼是闺房，为休息起居之地。
前、后院及书院是南宅子建筑群的主院，是主人主要的活动区；东院为副院，是主院的生产区；仆院和杂院是服务区。从面积上看，后院最大，其次为前院、杂院、仆院，书院的面积最小也最为雅致。这种布局方便生活，功能明确，动静分明，尊卑分明，同时也是封建等级制度的直接体现。
北宅子的规模原本要比南宅子更为宏大，单体建筑也更加宏伟，只是现如今毁坏程度严重，规模远不如从前。现仅存主院前院正厅、中院厅楼及东、西厢房和后院厅房。北宅子原建筑平面构图略呈正方形，东南设总门三间，门前有一牌坊，上书“太常第”三字，表明了主人的身份。前院正厅为明代建筑，坐北朝南，中院厅楼，坐北朝南，是二层楼阁式硬山建筑，其建筑结构做法比南宅子的复杂许多，建筑体量也比较大。中院东、西厢房为近代改建，已不见原貌。由厅楼东侧进后院。后院厅房坐北朝南，明初建筑崇尚古风，讲究制度，装饰朴素。
三、风水与胡氏民居（传统文化与民居）
在中国传统哲学上，有阴阳、五行之说。阴、阳是相互对立又统一的双方，二者构成了物质整体，阴阳和合；五行，即金、木、水、火、土五种物质，古人认为它们之间存在着相生相克的关系。由五行学说演化而来的风水理论，对我国传统四合院建筑的布局有着直接的影响。房屋大多坐北朝南，“圣人南面而听天下，向明而治。”《周易·说卦》所谓“向明而治”，就是“向阳而治”。由此形成了中国古代所特有的“面南文化”，这与中国所处的特定地理环境有关，中国处于北半球，阳光打南面照射过来。中国境内大部分地区冬季盛行偏北风，夏季盛行东南风，北向封闭防止冬季冷风入侵，南向开敞引入夏日凉风和冬日暖阳。四合院的大门一般位于东南方向，同样引导夏季风的进入，是整个院落的气口，影响着整个院落的通风效果。因此，四合院建筑坐北朝南成为了它的最佳方位。
四、胡氏民居与地域文化
胡氏民居坐落北方，具有北方四合院的共性，规整，封闭，厚重的墙体，更多的考虑防风，保温。色调以暖色为主，如黄土色、暖灰色。同样是院落式的住宅，南方的院落狭窄，称天井，主要解决通风问题。北方的院落呈方形，较南方宽阔，太阳投射面积大，日照充沛。再往纬度更高的吉林等地，其院落与北京地区比起来更为宽广，能争取更多日照。
天水坐落于西北紧邻关中平原，北接黄土高原，南接秦岭，众所周知，秦岭淮河是南北方的分水岭。天水的民居和关中民居有个相似之处，如单坡屋顶，面向院内的墙体开窗采光，朝外的墙体高大，封闭，起到防风作用。天水俗称“小江南”，虽处大西北，但夏秋季节雨量充沛，不像北方大多数地区那样干旱少雨。对于防雨、排水也是非常重要。胡氏民居在两房屋的转角处，设一排水槽连接两屋角，填补了房檐转角之间的缝隙。屋顶是连贯的，人无论去向哪出房间都不会受雨水淋湿。胡氏民居里的建筑大多建于明代，明代的雀替不如唐代那么硕大，也不再是承重构件，主要起装饰作用。胡氏民居里的雀替部分雕花细致，尤其是书院的雕花，精致清秀。梁头、柱头也有雕花和彩绘，打破了西北浑厚、凝重的建筑特色，颇有江南风格。
中国史前文化形成分为南北两大文化谱系，分别以黄河流域、长江流域为中心。其文化分布则以黄河流域的中原文化为中心，其北为燕辽文化区（燕赵文化），其西为甘青文化区（三秦文化），其东为山东文化区（齐鲁文化），东南为江浙文化区（吴越文化），其南为长江中游文化区（楚文化）。中国传统文化由于这种封闭的、与世隔绝的气候地理关系，形成了以下特点，即：（1）封闭性；（2）统一性；（3）向心性；（4）一脉相承的继承性；（5）自我发展的创造性。天水属于三秦文化之地，有着源远流长的农耕文明，文化的起源与传承与当地地理环境、气候特点息息相关，影响了当地人民的性格。有什么样的地理历史环境，就有什么样的文化，产生什么样的性格，进而影响人们的生活。他们有共同的方言，这是交流、沟通思想的最基本手段；共同生活方式和习俗，这是人们共同活动和生产的基础；共同的心理素质、信仰，这是共同文化、性格的表现。
时过境迁，物是人非，但文化长存。长期形成的文化和一些经久不衰的经典，我们将其精髓应用到现代建筑的规划和设计上，古为今用，研究古代的传统经典建筑，使其精髓流入现代建筑中，对于现代建筑的创作仍具有借鉴意义。
参考文献：
[1]梁思成. 中国建筑史[M]. 天津：百花文艺出版社，2007.
[2]徐聪慧. 天水胡氏民居浅谈[J]. 文物春秋，2004，（05）：34-40.
[3]陆元鼎. 岭南人文·性格·建筑[M]. 北京：中国建筑工业出版社，2005.