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人类如果不建立一种智慧的生活观念和健康的生活方式，是不可能改变心态，也不可能改变生态环境的。佛教所说的戒律，就是帮助我们简化生活，进而达到简化内心的效果。如果把心比做一潭泉水，负面情绪就是其中的垃圾。我们的生活越复杂，制造的垃圾就越多，带来的污染就越大。
调心之道，离不了心学
目前，整个社会最大问题就是人的心态失衡，并且到了危机四伏的地步。近年来，频频发生的各类恶性事件，正是向我们敲响的一次又一次警钟。所以，对各种心理问题的疏导、调节和改善，不再局限于部分人群，而是全社会的当务之急。作为以自利利他为使命的佛弟子，我们对此有着不可推卸的责任。
但仅仅这样还不够，面对如此庞大的人群，我们的努力不过是杯水车薪。更何况，很多人对佛教充满误解与隔阂，甚至完全排斥。鉴于这样的现实，有必要和心理学及社会各界有识之士携手合作，共同探讨，以期找到最易为社会大众所接受的，治标和固本相结合的改良方式。
我们目前所接触的心理学，主要是西方心理学，至今不过百余年历史。而有着两千五百多年历史的佛教，自古也有心学之称，因为它所关注的正是人类心灵。在佛典中，有大量关于心的教言，如“心生则种种法生”、“心净则国土净”等。仅《大正藏》中，提及“心”之一字的即有四十多万处。可见，佛教正是以心作为认识世界和修行解脱的立足点。
当年，佛祖释迦牟尼在菩提树下夜睹明星，见性成佛。他所成就的并不是外在的什么，不是羽化成仙，亦非长生不老，而是对心性的透彻认识，对迷惑、烦恼的彻底解除。用佛教的话来说，是证悟了心的本质——也就是明心见性，这是人类最了不起的成就。因为发展科技所改造的只是外部环境，而认识心性才是完善自身的惟一途径。如果自身问题重重，即使有再丰富的物质条件，还是无法获得我们所希求的幸福安乐。因为能够感受幸福的不是其他，正是我们的心。
佛陀成道后，一生致力于传播真理，为我们留下了大量言教，后结集为经律论三藏，流传至今。所有这些经典及经典所开示的修行法门，都是教导我们如何开启生命内在的智慧，解除无始以来的迷惑烦恼。
换言之，就是启动心的正向能力，以此对治负面情绪。事实上，这种负面情绪正显现出越来越不容忽视的影响和破坏力。近年来迅速蔓延的一些网络用语，如郁闷、崩溃、纠结等，无不是负面情绪恣意生长、不断侵占心灵空间的表现。若不及时对治，就会出现失控的局面。
对个人来说，心是幸福安乐的根本；对社会来说，心又是和谐安定的所系。所以，调心不仅是个人的需要，也是整个社会的需要。
谁动了我的这潭水
今天这个世界，为什么有那么多问题？物质条件日益改善，自杀率却居高不下；娱乐方式应有尽有，抑郁症却不断增多。而从环境来说，看看这些年频频发生的各种灾难，就知道我们生存的环境已经恶化多么严重的程度。所有这些问题，归根结底，是源于人的心理问题，源于人类的生活方式。
因为我们的内心混乱，所以就会有混乱的生活观念；因为我们的观念混乱，所以就会有混乱的生活方式。现在有个流行词叫做“某某控”，而这个“某某”，可以是娱乐，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，则是日新月异的电子产品，以及伴随这些产品而来的种种功能，或者说，是种种诱惑。面对这些无所不在的诱惑，我们是无力自主的，只能被它们牵引着，不断追随一代又一代的新品。我们只知道新一点，更新一点；潮一点，更潮一点。却不曾看到，这种追逐使我们的心变得多么混沌，多么盲目。
人类如果不建立一种智慧的生活观念和健康的生活方式，是不可能改变心态，也不可能改变生态环境的。佛教所说的戒律，就是帮助我们简化生活，进而达到简化内心的效果。如果把心比做一潭泉水，负面情绪就是其中的垃圾。我们的生活越复杂，制造的垃圾就越多，带来的污染就越大。
平常的人，心总是在东攀缘，西攀缘，片刻不得停息。这就会使内心的垃圾不断搅动起来，翻滚起来。通过专注一个所缘，其他念头就不再有机会活动。当心渐渐平息，我们会发现，原来每个人内心都有认识自己的功能，都有觉知心念活动的功能。
所以在禅修过程中，需要有止有观。这个止，就是使心持续地安住在一个对象上，以此培养心的专注力和稳定性。在此基础上，可以进一步修观。就像一潭水，当杂质沉淀下来，它就恢复了原有的清澈，恢复了原有的照物功能。这时再往里边扔一根草，扔一块石头，就会看得清清楚楚，但又不会去追逐这根草，追逐这块石头。
当内在的观照力产生，我们才有能力看清内心的一切活动，在念头生起的每个当下都清清楚楚。因为清楚，就不会盲从，不会随转。当我们对念头和情绪保持距离，就有能力照破它，化解它。
事实上，这种力量是我们内心本来具备的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我们自己去走，每一个障碍都要靠我们自己去跨越，没有谁可以代替，没有谁可以包办。但仅仅靠自己还不够，因为心灵世界错综复杂，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象，没有经验丰富的老师，没有切实可行的方法，随时都可能迷失方向，半途而废。所以，我们在自身努力的同时，还需要方法，需要有善知识的指引，也就是“法依止”。
幸福，谁知个中味
我们常常将幸福建立在一个未知数上，建立在我们不曾实现的人生目标上。
幸福在哪里？我们盲目地追逐着。当我们没有成家的时候，会觉得成家是幸福的基础；当我们没有孩子的时候，又会觉得孩子是幸福的源泉；当我们没有地位的时候，会将显赫的社会地位当作幸福的保障；当我们工作繁忙的时候，我们会觉得，能够闲一点会很幸福；可有的人过得太清闲了，看到别人生活得很有目标，又会觉得忙忙碌碌才过得充实。
我们所理解的这些幸福，只是相对自身现有的生活状态而言，同样不具有幸福的本质。所以，当它们真正实现的时候，能给我们带来的，也仅仅是由于暂时满足而产生的相似的幸福感。 但人的欲望是无止境的，我们的满足是很短暂的，新的欲望很快会产生。我们总是习惯性地享受眼前所拥有的一切，只有失去之后才会认识到它们的价值。
假如有一天什么都有了，好像人生也因此失去了奋斗的目标。现在的人，物质条件远比以往任何一个时代的人们都优越，一个中产阶级的生活水准，可能已经超过了古代的帝王，但很多人并没有因此而满足，并没有因此而产生幸福的感觉。
相反地，因为心灵空虚而去寻找刺激，因为生活无聊而去吸毒，因为对人生的厌倦而去酗酒闹事，并由此造成了诸多社会问题。当我们了解到这些之后，便会发现，所谓的人生幸福，并不仅仅是外在的东西，更不仅仅是改善物质条件就能抵达的。
一个活跃的傀儡
心灵世界中，最为活跃、突出的是意识。佛法认为，意识层面包括眼、耳、鼻、舌、身、意六识。在认识能力上，前五识为现量（直觉），其所缘对象必须是现在而非过去、未来，必须是现前而非别处，同时，不带名言、不能分辨是非差别。一旦和过去、未来的境界发生联系，或对认识对象作出判断、介入语言概念，便进入第六意识的作用范畴了。
意识的能量极大，人生一切行为皆由其成办，这也是人所以为万物之灵的关键。因为意识具有分别、推理、判断的能力，可以使人通过理性思维来决定善、恶行为。同时，还能使人获得有别于动物的精神生活，乃至成就智慧，证得真理。
在心理活动中，意识虽为主体，却未必能保有权威作用。无始以来，我们为无明所惑，使贪嗔烦恼大行其道，占据心灵主导。在这种情况下，意识就像充当傀儡的君王，对烦恼唯命是从。于是乎，明知所做是错事，仍控制不住去做，甚而再三犯错。何其可怜，何其可悲。
惟一的出路，就是听闻正法，如理思维，树立正见，夺回失去的主权，使心真正发挥正面作用。如此，才能将人生导向光明。
一念之差，转身即是
顿教的修行是从真心入手，直指人心，见性成佛。为什么能做到这一点？因为在迷惑系统之外，每个众生都具有觉悟的潜质，具有成佛的力量。修行所要做的，不是要成就什么，而是直接体认这个觉悟本体。
这一见地为我们修行提供了极大的信心。我们都知道，学佛是为了成佛，但怎么才能成佛呢？很多时候，我们会觉得这个目标遥远得仿佛是个神话，又渺茫得让人失去信心。但禅宗却告诉我们，这个目标不在别处，就在我们心中。我们要做的，不是踏破铁鞋，而是回到当下，反观自照。
同时，这一见地也缩短了凡圣的距离。否则，我们总觉得自己是愚下凡夫，业障深重。在这种罪恶感中，成佛简直是无法想象的。
此外，想到三大阿僧祇劫的遥遥无期，也会让人失去修行动力。而《坛经》告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛”，“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，何其痛快！佛和众生之间，并不存在无法跨越的鸿沟，差别只是在迷悟之间，在明与无明之间。
所谓迷，就是迷失觉悟本体。如果不能体认觉性，就是众生。而在体认的当下，从某种程度上说，就与佛无二无别了。
为什么着境？因为我们处在无明、迷惑的系统，而这个系统是有粘性的，必然会对境界产生粘着。因为粘著，就会彼此纠缠，彼此阻碍，烦恼由此而生。而觉悟本体具有无住的功能，由无所住而生其心，当下就是菩提。
所以，禅宗的修行是直接建立在觉悟本体之上。比如禅宗所说的三宝，我们有觉悟本体，具备觉的特点，这就是佛；具备引导我们走向解脱的能力，就是法；具备清净的特点就是僧。所以佛法僧就是觉正净，是离不开觉悟本体的。
而禅宗所说的戒定慧，也有别于教下的持戒、修定、发慧，所谓“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”。当心安住于觉悟本体，便不会胡作非为，当下具足戒；也不会随境而转，当下具足定；更不被无明所覆，当下具足慧。
今天的这个舞台和主角
我觉得，今天这个社会就是一个贪嗔痴的舞台。我们平时讲到“贪、嗔、痴”三个字的时候，可能不会有多少感觉。因为它的意思很平实，很容易理解，于是我们往往只是把它当做佛典中常常出现的一个概念。说的人就那么一说，听的人也就那么一听。
但对生命进行深入思考之后，你会发现，贪嗔痴是绝对不容轻视的。事实上，它们牢牢掌控着生命的主权。发号施令的，是贪嗔痴；兴风作浪的，是贪嗔痴；制造痛苦的，还是贪嗔痴。
佛陀真是有大智慧，仅用三个字，就对凡夫的生命状态作了精辟归纳。
其中，痴是代表无明。因为无明，使得我们看不清自己，也看不清世界。因为看不清，就会产生很多错误的想法和设定，由此带来贪爱、执著和占有，以及与此相反的嗔恨、厌恶和排斥。
这些情绪似乎是对立的，毫不相干的，其实却是一体的两面。因为有贪爱，就会有嗔恨；因为有占有，就会有排斥。进而引发焦虑、纠结、恐惧、不安、孤独等负面情绪。可以说，所有这些都是源于一念贪心。
因为有贪，就会有得不到的焦虑，有患得患失的纠结，有害怕失去的恐惧，有无法常保的不安，有终究只是一场空的孤独。其根源，又在于痴，在于无明。如果不消除贪嗔痴，生命就不得安宁，世界就不得安宁。
更可怕的是，这个苦日子是没有尽头的。即使再聪明，再有能力，只要没有认清贪嗔痴的真相，都是活在它们的掌控中。区别只是在于，它们变现的花样更多，程度更甚。因为能力可以使贪和嗔得到滋养，让人贪得更心安理得，嗔得更无所顾忌。
我们只有看到世界存在的过患，看到生命存在的过患，才能真切认识到，佛陀为我们指引的觉醒之道是多么可贵。又因为认识到这种觉醒之道的可贵，我们才希望有更多的人由此获益，有更多的人走上这条道路。
其实，觉醒是别人无法替代的。就像生病不能替代，治疗不能替代一样。要走向觉醒，走向解脱，也是任何人替代不了的。但不能替代，不代表什么也做不了。正相反，我们是可以大有作为的——那就是为人们创造走向觉醒的因缘。
世界越喧嚣，人心越动荡，就越需要佛法的清凉。所以我们要大力传播佛法智慧，让人们看到，世间还有这样一条觉醒之道，一条通往解脱而不是轮回的道路。
出了那一家，别再入了这一家
心是非常微妙的，因而，多数人对自己的心行并不了解。尤其在做事时，往往落入外在结果，只在乎寺院盖得多么壮观、弘法做得多么成功、说法场面多么隆重，等等。事实上，这种追求和世人追求钱赚了多少、事业发展得多大相差无几。当然，两者成就的福德相距悬殊，因为前者所行事业能利益大众。但我们要知道，两种追求在用心上并无本质区别，这和达摩祖师当年讲的“没有功德”是同样道理。若以著相的、有所得的心行善，所做无非培植福德而已。
我们每做一件事情，都会有两种结果。在成就客观结果的同时，也在成长某种心行。以什么心做事，最终就会成就什么。以贪心去做，最后成就的是贪心；以我执去做，最后成就的是我执。我们可以发现，许多人做了几十年，最后只增长了一大堆我执、我慢及对事业的贪着，并且陶醉其中。表面看来做了很多佛教事业，内在成就的心行，却与佛法了不相干。
所以，修行首先要以出离心为基础。时时念死无常、念三恶道苦。否则，极易落入凡夫心中，使生命毫无意义地空过。出家，本身是对世俗生活的出离，但真正要出离的，则是我们的凡夫心。每一种心，都有对应的环境，也就是唯识所说的见分、相分。正因为环境会引发相应的心理活动，故修行需在特定环境进行，减少它的活动机会。但这么做的目的，是为了最终摆脱凡夫心，这才是修行的实质内容。遗憾的是，很多人看不到这一点，往往是“出一家，入一家”，由放弃世间贪著，转而进入佛门的贪著。所以说，唯有强烈并正确的出离意愿，才有可能摆脱凡夫心干扰。
调心之道，离不了心学
目前，整个社会最大问题就是人的心态失衡，并且到了危机四伏的地步。近年来，频频发生的各类恶性事件，正是向我们敲响的一次又一次警钟。所以，对各种心理问题的疏导、调节和改善，不再局限于部分人群，而是全社会的当务之急。作为以自利利他为使命的佛弟子，我们对此有着不可推卸的责任。
但仅仅这样还不够，面对如此庞大的人群，我们的努力不过是杯水车薪。更何况，很多人对佛教充满误解与隔阂，甚至完全排斥。鉴于这样的现实，有必要和心理学及社会各界有识之士携手合作，共同探讨，以期找到最易为社会大众所接受的，治标和固本相结合的改良方式。
我们目前所接触的心理学，主要是西方心理学，至今不过百余年历史。而有着两千五百多年历史的佛教，自古也有心学之称，因为它所关注的正是人类心灵。在佛典中，有大量关于心的教言，如“心生则种种法生”、“心净则国土净”等。仅《大正藏》中，提及“心”之一字的即有四十多万处。可见，佛教正是以心作为认识世界和修行解脱的立足点。
当年，佛祖释迦牟尼在菩提树下夜睹明星，见性成佛。他所成就的并不是外在的什么，不是羽化成仙，亦非长生不老，而是对心性的透彻认识，对迷惑、烦恼的彻底解除。用佛教的话来说，是证悟了心的本质——也就是明心见性，这是人类最了不起的成就。因为发展科技所改造的只是外部环境，而认识心性才是完善自身的惟一途径。如果自身问题重重，即使有再丰富的物质条件，还是无法获得我们所希求的幸福安乐。因为能够感受幸福的不是其他，正是我们的心。
佛陀成道后，一生致力于传播真理，为我们留下了大量言教，后结集为经律论三藏，流传至今。所有这些经典及经典所开示的修行法门，都是教导我们如何开启生命内在的智慧，解除无始以来的迷惑烦恼。
换言之，就是启动心的正向能力，以此对治负面情绪。事实上，这种负面情绪正显现出越来越不容忽视的影响和破坏力。近年来迅速蔓延的一些网络用语，如郁闷、崩溃、纠结等，无不是负面情绪恣意生长、不断侵占心灵空间的表现。若不及时对治，就会出现失控的局面。
对个人来说，心是幸福安乐的根本；对社会来说，心又是和谐安定的所系。所以，调心不仅是个人的需要，也是整个社会的需要。
谁动了我的这潭水
今天这个世界，为什么有那么多问题？物质条件日益改善，自杀率却居高不下；娱乐方式应有尽有，抑郁症却不断增多。而从环境来说，看看这些年频频发生的各种灾难，就知道我们生存的环境已经恶化多么严重的程度。所有这些问题，归根结底，是源于人的心理问题，源于人类的生活方式。
因为我们的内心混乱，所以就会有混乱的生活观念；因为我们的观念混乱，所以就会有混乱的生活方式。现在有个流行词叫做“某某控”，而这个“某某”，可以是娱乐，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，则是日新月异的电子产品，以及伴随这些产品而来的种种功能，或者说，是种种诱惑。面对这些无所不在的诱惑，我们是无力自主的，只能被它们牵引着，不断追随一代又一代的新品。我们只知道新一点，更新一点；潮一点，更潮一点。却不曾看到，这种追逐使我们的心变得多么混沌，多么盲目。
人类如果不建立一种智慧的生活观念和健康的生活方式，是不可能改变心态，也不可能改变生态环境的。佛教所说的戒律，就是帮助我们简化生活，进而达到简化内心的效果。如果把心比做一潭泉水，负面情绪就是其中的垃圾。我们的生活越复杂，制造的垃圾就越多，带来的污染就越大。
平常的人，心总是在东攀缘，西攀缘，片刻不得停息。这就会使内心的垃圾不断搅动起来，翻滚起来。通过专注一个所缘，其他念头就不再有机会活动。当心渐渐平息，我们会发现，原来每个人内心都有认识自己的功能，都有觉知心念活动的功能。
所以在禅修过程中，需要有止有观。这个止，就是使心持续地安住在一个对象上，以此培养心的专注力和稳定性。在此基础上，可以进一步修观。就像一潭水，当杂质沉淀下来，它就恢复了原有的清澈，恢复了原有的照物功能。这时再往里边扔一根草，扔一块石头，就会看得清清楚楚，但又不会去追逐这根草，追逐这块石头。
当内在的观照力产生，我们才有能力看清内心的一切活动，在念头生起的每个当下都清清楚楚。因为清楚，就不会盲从，不会随转。当我们对念头和情绪保持距离，就有能力照破它，化解它。
事实上，这种力量是我们内心本来具备的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我们自己去走，每一个障碍都要靠我们自己去跨越，没有谁可以代替，没有谁可以包办。但仅仅靠自己还不够，因为心灵世界错综复杂，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象，没有经验丰富的老师，没有切实可行的方法，随时都可能迷失方向，半途而废。所以，我们在自身努力的同时，还需要方法，需要有善知识的指引，也就是“法依止”。
幸福，谁知个中味
我们常常将幸福建立在一个未知数上，建立在我们不曾实现的人生目标上。
幸福在哪里？我们盲目地追逐着。当我们没有成家的时候，会觉得成家是幸福的基础；当我们没有孩子的时候，又会觉得孩子是幸福的源泉；当我们没有地位的时候，会将显赫的社会地位当作幸福的保障；当我们工作繁忙的时候，我们会觉得，能够闲一点会很幸福；可有的人过得太清闲了，看到别人生活得很有目标，又会觉得忙忙碌碌才过得充实。
我们所理解的这些幸福，只是相对自身现有的生活状态而言，同样不具有幸福的本质。所以，当它们真正实现的时候，能给我们带来的，也仅仅是由于暂时满足而产生的相似的幸福感。 但人的欲望是无止境的，我们的满足是很短暂的，新的欲望很快会产生。我们总是习惯性地享受眼前所拥有的一切，只有失去之后才会认识到它们的价值。
假如有一天什么都有了，好像人生也因此失去了奋斗的目标。现在的人，物质条件远比以往任何一个时代的人们都优越，一个中产阶级的生活水准，可能已经超过了古代的帝王，但很多人并没有因此而满足，并没有因此而产生幸福的感觉。
相反地，因为心灵空虚而去寻找刺激，因为生活无聊而去吸毒，因为对人生的厌倦而去酗酒闹事，并由此造成了诸多社会问题。当我们了解到这些之后，便会发现，所谓的人生幸福，并不仅仅是外在的东西，更不仅仅是改善物质条件就能抵达的。
一个活跃的傀儡
心灵世界中，最为活跃、突出的是意识。佛法认为，意识层面包括眼、耳、鼻、舌、身、意六识。在认识能力上，前五识为现量（直觉），其所缘对象必须是现在而非过去、未来，必须是现前而非别处，同时，不带名言、不能分辨是非差别。一旦和过去、未来的境界发生联系，或对认识对象作出判断、介入语言概念，便进入第六意识的作用范畴了。
意识的能量极大，人生一切行为皆由其成办，这也是人所以为万物之灵的关键。因为意识具有分别、推理、判断的能力，可以使人通过理性思维来决定善、恶行为。同时，还能使人获得有别于动物的精神生活，乃至成就智慧，证得真理。
在心理活动中，意识虽为主体，却未必能保有权威作用。无始以来，我们为无明所惑，使贪嗔烦恼大行其道，占据心灵主导。在这种情况下，意识就像充当傀儡的君王，对烦恼唯命是从。于是乎，明知所做是错事，仍控制不住去做，甚而再三犯错。何其可怜，何其可悲。
惟一的出路，就是听闻正法，如理思维，树立正见，夺回失去的主权，使心真正发挥正面作用。如此，才能将人生导向光明。
一念之差，转身即是
顿教的修行是从真心入手，直指人心，见性成佛。为什么能做到这一点？因为在迷惑系统之外，每个众生都具有觉悟的潜质，具有成佛的力量。修行所要做的，不是要成就什么，而是直接体认这个觉悟本体。
这一见地为我们修行提供了极大的信心。我们都知道，学佛是为了成佛，但怎么才能成佛呢？很多时候，我们会觉得这个目标遥远得仿佛是个神话，又渺茫得让人失去信心。但禅宗却告诉我们，这个目标不在别处，就在我们心中。我们要做的，不是踏破铁鞋，而是回到当下，反观自照。
同时，这一见地也缩短了凡圣的距离。否则，我们总觉得自己是愚下凡夫，业障深重。在这种罪恶感中，成佛简直是无法想象的。
此外，想到三大阿僧祇劫的遥遥无期，也会让人失去修行动力。而《坛经》告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛”，“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，何其痛快！佛和众生之间，并不存在无法跨越的鸿沟，差别只是在迷悟之间，在明与无明之间。
所谓迷，就是迷失觉悟本体。如果不能体认觉性，就是众生。而在体认的当下，从某种程度上说，就与佛无二无别了。
为什么着境？因为我们处在无明、迷惑的系统，而这个系统是有粘性的，必然会对境界产生粘着。因为粘著，就会彼此纠缠，彼此阻碍，烦恼由此而生。而觉悟本体具有无住的功能，由无所住而生其心，当下就是菩提。
所以，禅宗的修行是直接建立在觉悟本体之上。比如禅宗所说的三宝，我们有觉悟本体，具备觉的特点，这就是佛；具备引导我们走向解脱的能力，就是法；具备清净的特点就是僧。所以佛法僧就是觉正净，是离不开觉悟本体的。
而禅宗所说的戒定慧，也有别于教下的持戒、修定、发慧，所谓“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”。当心安住于觉悟本体，便不会胡作非为，当下具足戒；也不会随境而转，当下具足定；更不被无明所覆，当下具足慧。
今天的这个舞台和主角
我觉得，今天这个社会就是一个贪嗔痴的舞台。我们平时讲到“贪、嗔、痴”三个字的时候，可能不会有多少感觉。因为它的意思很平实，很容易理解，于是我们往往只是把它当做佛典中常常出现的一个概念。说的人就那么一说，听的人也就那么一听。
但对生命进行深入思考之后，你会发现，贪嗔痴是绝对不容轻视的。事实上，它们牢牢掌控着生命的主权。发号施令的，是贪嗔痴；兴风作浪的，是贪嗔痴；制造痛苦的，还是贪嗔痴。
佛陀真是有大智慧，仅用三个字，就对凡夫的生命状态作了精辟归纳。
其中，痴是代表无明。因为无明，使得我们看不清自己，也看不清世界。因为看不清，就会产生很多错误的想法和设定，由此带来贪爱、执著和占有，以及与此相反的嗔恨、厌恶和排斥。
这些情绪似乎是对立的，毫不相干的，其实却是一体的两面。因为有贪爱，就会有嗔恨；因为有占有，就会有排斥。进而引发焦虑、纠结、恐惧、不安、孤独等负面情绪。可以说，所有这些都是源于一念贪心。
因为有贪，就会有得不到的焦虑，有患得患失的纠结，有害怕失去的恐惧，有无法常保的不安，有终究只是一场空的孤独。其根源，又在于痴，在于无明。如果不消除贪嗔痴，生命就不得安宁，世界就不得安宁。
更可怕的是，这个苦日子是没有尽头的。即使再聪明，再有能力，只要没有认清贪嗔痴的真相，都是活在它们的掌控中。区别只是在于，它们变现的花样更多，程度更甚。因为能力可以使贪和嗔得到滋养，让人贪得更心安理得，嗔得更无所顾忌。
我们只有看到世界存在的过患，看到生命存在的过患，才能真切认识到，佛陀为我们指引的觉醒之道是多么可贵。又因为认识到这种觉醒之道的可贵，我们才希望有更多的人由此获益，有更多的人走上这条道路。
其实，觉醒是别人无法替代的。就像生病不能替代，治疗不能替代一样。要走向觉醒，走向解脱，也是任何人替代不了的。但不能替代，不代表什么也做不了。正相反，我们是可以大有作为的——那就是为人们创造走向觉醒的因缘。
世界越喧嚣，人心越动荡，就越需要佛法的清凉。所以我们要大力传播佛法智慧，让人们看到，世间还有这样一条觉醒之道，一条通往解脱而不是轮回的道路。
出了那一家，别再入了这一家
心是非常微妙的，因而，多数人对自己的心行并不了解。尤其在做事时，往往落入外在结果，只在乎寺院盖得多么壮观、弘法做得多么成功、说法场面多么隆重，等等。事实上，这种追求和世人追求钱赚了多少、事业发展得多大相差无几。当然，两者成就的福德相距悬殊，因为前者所行事业能利益大众。但我们要知道，两种追求在用心上并无本质区别，这和达摩祖师当年讲的“没有功德”是同样道理。若以著相的、有所得的心行善，所做无非培植福德而已。
我们每做一件事情，都会有两种结果。在成就客观结果的同时，也在成长某种心行。以什么心做事，最终就会成就什么。以贪心去做，最后成就的是贪心；以我执去做，最后成就的是我执。我们可以发现，许多人做了几十年，最后只增长了一大堆我执、我慢及对事业的贪着，并且陶醉其中。表面看来做了很多佛教事业，内在成就的心行，却与佛法了不相干。
所以，修行首先要以出离心为基础。时时念死无常、念三恶道苦。否则，极易落入凡夫心中，使生命毫无意义地空过。出家，本身是对世俗生活的出离，但真正要出离的，则是我们的凡夫心。每一种心，都有对应的环境，也就是唯识所说的见分、相分。正因为环境会引发相应的心理活动，故修行需在特定环境进行，减少它的活动机会。但这么做的目的，是为了最终摆脱凡夫心，这才是修行的实质内容。遗憾的是，很多人看不到这一点，往往是“出一家，入一家”，由放弃世间贪著，转而进入佛门的贪著。所以说，唯有强烈并正确的出离意愿，才有可能摆脱凡夫心干扰。