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摘要：马克思的人类解放理论是在西方大传统的滋养下创立起来的，其直接思想为马克思人类解放学说提供了丰厚的理论资源，并构成其深度理论背景 。当代中国以科学发展观理念为指导，努力实践以人为本的改善民生的科学发展观，构建社会主义和谐社会，开创中国特色社会主义道路，其正是进行理论与实践双重探索的具有历史意义的重要举措。深刻理解马克思人类解放理论，为我国定方针作决策服务。
关键词：马克思；人类解放；探究
一、马克思人类解放思想的理论背景
马克思之所以提出其人类解放理论，是与当时他所处的时代背景、特别是与他对时代根本性质的认识密切相关的。马克思所生活的时代，现代资本主义社会已然处于现代性的时代困境之中。“现代性意味着现代世界的实质、基础、核心，意味着全都现代世界围绕着旋转的那个枢轴，一句话，意味着这个世界之本质的根据。作为这样的本质根据，它可以被概括为两个基本支柱，即资本和现代形而上学。”[1]随着现代性在西方各国资本主义国家的生发和巩固，现代性存保留其合理性方面的同时，越来越凸显出其弊端。
在马克思看来，置身于现代性时代困境的背后，并从而决定它们的存在的基础，就是资本，它是现代市民社会的主导原则。马克思在《57～58手稿》中批判地说：“资本被理解为物，而没有被理解为关系” 。他认为，资本显然是关系，而且只能是生产关系。既然是一种生产关系，按历史唯物主义原理，那它必然是，有一个发生、发展和消亡的过程。
马克思肯定了资本在历史上的积极意义，比如在《德意志意识形态》和《共产党宣言》里，马克思就资本对于世界历史形成的积极意义做出高度评价。但是，作为一个富有批判精神的思想大师，马克思尤其对资本的消极意义，即它使现代市民社会的一切关系都成为遭受资本统治的社会关系，作了深入的批判，其目的正是为了在批判的基础上力求“对当代的斗争和愿望做出当代的自我阐明”[2]，从而为“改变世界”提出解决时代困境的方案，即人类解放理论。
资本的统治已贯穿于社会生活的方方面面，从而成为现代条件下的普遍统治因素。比如，在《德意志意识形态》里，马克思认为，资本的统治使自然科学从属于它；使分工受到了它的制约从而丧失了自己自然形成的性质的最后一点假象；它“把所有自然形成的关系变成货币的关系”[3]，即一切关系都被资本物化了。在《1857～1858年经济学手稿》里，马克思还认为资本的统治是通过构成一个个体系，来形成对整个社会的统治的。他说：“如果说以资本为基础的生产，一方而创造出一个普遍的劳动体系，——即剩余劳动，创造价值的劳动，——那么，另一方面也创造出一个普遍利用自然属性和人的属性的体系，创造出一个普遍有用性的体系……只有资本才创造出资产阶级社会，并创造出社会成员对自然界和社会联系本身的普遍占有。”[4]马克思又明确指出，资本的统治导致了人与人之间社会关系的物化，人的关系变成了人与物的关系。
总之，马克思通过其深入地批判分析，从而洞察并阐明了他所处的时代的根本性质，即当时的资本主义社会的一切关系都成为遭受资本统治的社会关系。正是由于马克思对其所处时代的资本统治的根本性质的把握，才为其人类解放理论的提出提供了坚实的理论基础，从而也使其人类解放理论具有巨大的历史感。
二、人类解放的力量、条件、方式和未来理想
马克思在提出人类解放理论并为人类解放理论确定了任务。对人类解放的力量、条件、方式和未来理想进行阐述。
对于人类解放的阶级力量，在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思通过研究“异化劳动”认识到，“工人的解放包含全人类的解放”[5]，“是因为整个人类奴役制就包含在工人同生产的关系中，而一切奴役关系只不过是这种关系的变形和后果罢了。”[6]马克思指出，正是因为无产阶级受到了资本统治的奴役，导致在无产阶级身上实际上已完全丧失了一切合乎人性的东西，人失去了自己，而且还直接由于贫困的逼迫，不得不愤怒地反对这种违反人性的现象，所以无产阶级能够而且必须自己解放自己。
在《神圣家族》里，马克思继续分析道，无产阶级要解放自己和解放个人类，必须以消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切违反人性的生活条件为前提。无产阶级要真正解放自己解放全人类，必须以消灭产生违反人性，资本统治下的物化的社会关系的奴役的生活条件为前提。马克思还指明了私有财产使得人类必然遭受资本统治的束缚，从而束缚了人的一切感觉和特性，因此，私有财产的扬弃就是人类解放其被束缚的感觉和特性，使它们再变成人的。但也指出自然科学的进步是人类解放的条件，它毕竟是在为人的解放做准备。马克思还认为，要消灭关系对个人的独立化、个性对偶然性的屈从、个人的私人关系对共同的阶级关系的屈从等等，归根到底都要取决于分工的消灭；而只有交往和生产力已经发展到普遍的程度的时候，分工才会消灭；私有制只有在个人得到全面发展的条件下才能消灭，所以只有全面发展的个人才可能占有它们，即才可能使它们变成自己的自觉的生活活动；私有制和分工的消灭同时也就是个人在现代生产力和世界交往所建立的基础上的联合。
在马克思看来，人类解放的现实方式是共产主义的现实的产生活动。马克思认为，共产主义的现实的产生活动，“是人的解放和复原的一个现实的、对下一阶段历史发展说来是必然的环节”[7]。它是一个真正解决由于资本统治所导致的人与自然界之间、人与人之间的矛盾、存在与本质、对象化与自我确证、自由与必然、个体与类之问的斗争的活动的环节，表明了共产主义的现实的产生活动，就是实现人类解放的一种活动。又因为只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放，所以，解放是一种历史活动，不是思想活动，所以，“个人力量由于分工而转化为物的力量这一现象，不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭，而是只能靠个人重新驾驭这些物的力量，靠消灭分工的办法来消灭”[8]。这里，马克思实际上指出了资本统治对个人力量的宰制、限制；要消灭这种宰制和限制，不能通过消灭观念的方法，而只能通过人类解放的活动，通过解放资本的束缚才可能做到。何谓人类解放的未来理想，是一个个人的全面发展的共产主义社会高级阶段。马克思在《1857～1858年经济学手稿》里，论述三大社会形态理论时，实际上对此问题作了解答。那里，马克思所指的第二大形态就是建立在资本统治基础上的现代市民社会，这样的社会，人在身份上有独立性，但是却以物的依赖性为基础。这表明，马克思一方面再次强调了在现代社会资本统治的历史必然件，另一方面，人类解放——资本统治的解放，其彻底实现的标志。是人类进入第三个阶段——共产主义社会高级阶段，而第二阶段为第三个阶段创造条件，第二阶段即现代社会，要通过人类解放的每一步现实活动，从而形成普遍的物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系，由此实现彻底的人类解放，进入共产主义社会高级阶段。
总之，马克思在对其所处时代的资本统治的根本性质透彻把握的基础上，阐述了现代性困境产生的根本原因在于资本的统治；认为资本正是置身于现代性时代困境的背后，并從而决定它们的存在论基础；马克思对资本为原则的现代性的决定性批判主要也是针对这一点，其目的正是为了在批判的基础上力求为“改变世界”提出解决时代困境的方案，即人类解放理论，因为，“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华……要和自己时代的现实世界接触并相互作用。”[9]
从我国来看，我们正在通过社会主义市场经济建设逐步走向现代化，如此，资本的统治带来的现代性问题在当代中国也自然日见涌现。目前可以说，包括我国在内的整个人类社会还处在马克思所说的人类社会发展的第二大阶段——以物的依赖性为基础的阶段。人类仍然经受着当年马克思所批判的资本的统治，想一下子消除资本统治带来的现代性问题只能是空想。但是，我们可以通过领悟马克思资本批判的思想，知晓现代性困境的本质所在，尽可能逐步减少和解决资本统治带来的现代性问题，而这需要我们肩负起马克思的人类解放的任务。因此，正确和全面把握马克思的人类解放思想，必须把政治解放和人自身解放结合起来考量，而且只有把马克思的人类解放思想置于历史唯物主义的基础上进一步具体化政治解放和人自身解放，才能正确理解马克思人类解放理论，丰富和发展中国特色社会主义理论体系。
[参考文献]
[1]吴晓明.《论马克思对现代性的双重批判》[J].学术月刊，2006（2）
[2][3][8][9]《马克思恩格斯全集》第1卷[M].人民出版社. p418.p243.p114.p84，p121
[4]《马克思恩格斯全集》第46卷[M].人民出版社. p392.
[5][6][7]《1844年经济学哲学手稿》[M]，人民出版社，p58，p88.
关键词：马克思；人类解放；探究
一、马克思人类解放思想的理论背景
马克思之所以提出其人类解放理论，是与当时他所处的时代背景、特别是与他对时代根本性质的认识密切相关的。马克思所生活的时代，现代资本主义社会已然处于现代性的时代困境之中。“现代性意味着现代世界的实质、基础、核心，意味着全都现代世界围绕着旋转的那个枢轴，一句话，意味着这个世界之本质的根据。作为这样的本质根据，它可以被概括为两个基本支柱，即资本和现代形而上学。”[1]随着现代性在西方各国资本主义国家的生发和巩固，现代性存保留其合理性方面的同时，越来越凸显出其弊端。
在马克思看来，置身于现代性时代困境的背后，并从而决定它们的存在的基础，就是资本，它是现代市民社会的主导原则。马克思在《57～58手稿》中批判地说：“资本被理解为物，而没有被理解为关系” 。他认为，资本显然是关系，而且只能是生产关系。既然是一种生产关系，按历史唯物主义原理，那它必然是，有一个发生、发展和消亡的过程。
马克思肯定了资本在历史上的积极意义，比如在《德意志意识形态》和《共产党宣言》里，马克思就资本对于世界历史形成的积极意义做出高度评价。但是，作为一个富有批判精神的思想大师，马克思尤其对资本的消极意义，即它使现代市民社会的一切关系都成为遭受资本统治的社会关系，作了深入的批判，其目的正是为了在批判的基础上力求“对当代的斗争和愿望做出当代的自我阐明”[2]，从而为“改变世界”提出解决时代困境的方案，即人类解放理论。
资本的统治已贯穿于社会生活的方方面面，从而成为现代条件下的普遍统治因素。比如，在《德意志意识形态》里，马克思认为，资本的统治使自然科学从属于它；使分工受到了它的制约从而丧失了自己自然形成的性质的最后一点假象；它“把所有自然形成的关系变成货币的关系”[3]，即一切关系都被资本物化了。在《1857～1858年经济学手稿》里，马克思还认为资本的统治是通过构成一个个体系，来形成对整个社会的统治的。他说：“如果说以资本为基础的生产，一方而创造出一个普遍的劳动体系，——即剩余劳动，创造价值的劳动，——那么，另一方面也创造出一个普遍利用自然属性和人的属性的体系，创造出一个普遍有用性的体系……只有资本才创造出资产阶级社会，并创造出社会成员对自然界和社会联系本身的普遍占有。”[4]马克思又明确指出，资本的统治导致了人与人之间社会关系的物化，人的关系变成了人与物的关系。
总之，马克思通过其深入地批判分析，从而洞察并阐明了他所处的时代的根本性质，即当时的资本主义社会的一切关系都成为遭受资本统治的社会关系。正是由于马克思对其所处时代的资本统治的根本性质的把握，才为其人类解放理论的提出提供了坚实的理论基础，从而也使其人类解放理论具有巨大的历史感。
二、人类解放的力量、条件、方式和未来理想
马克思在提出人类解放理论并为人类解放理论确定了任务。对人类解放的力量、条件、方式和未来理想进行阐述。
对于人类解放的阶级力量，在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思通过研究“异化劳动”认识到，“工人的解放包含全人类的解放”[5]，“是因为整个人类奴役制就包含在工人同生产的关系中，而一切奴役关系只不过是这种关系的变形和后果罢了。”[6]马克思指出，正是因为无产阶级受到了资本统治的奴役，导致在无产阶级身上实际上已完全丧失了一切合乎人性的东西，人失去了自己，而且还直接由于贫困的逼迫，不得不愤怒地反对这种违反人性的现象，所以无产阶级能够而且必须自己解放自己。
在《神圣家族》里，马克思继续分析道，无产阶级要解放自己和解放个人类，必须以消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切违反人性的生活条件为前提。无产阶级要真正解放自己解放全人类，必须以消灭产生违反人性，资本统治下的物化的社会关系的奴役的生活条件为前提。马克思还指明了私有财产使得人类必然遭受资本统治的束缚，从而束缚了人的一切感觉和特性，因此，私有财产的扬弃就是人类解放其被束缚的感觉和特性，使它们再变成人的。但也指出自然科学的进步是人类解放的条件，它毕竟是在为人的解放做准备。马克思还认为，要消灭关系对个人的独立化、个性对偶然性的屈从、个人的私人关系对共同的阶级关系的屈从等等，归根到底都要取决于分工的消灭；而只有交往和生产力已经发展到普遍的程度的时候，分工才会消灭；私有制只有在个人得到全面发展的条件下才能消灭，所以只有全面发展的个人才可能占有它们，即才可能使它们变成自己的自觉的生活活动；私有制和分工的消灭同时也就是个人在现代生产力和世界交往所建立的基础上的联合。
在马克思看来，人类解放的现实方式是共产主义的现实的产生活动。马克思认为，共产主义的现实的产生活动，“是人的解放和复原的一个现实的、对下一阶段历史发展说来是必然的环节”[7]。它是一个真正解决由于资本统治所导致的人与自然界之间、人与人之间的矛盾、存在与本质、对象化与自我确证、自由与必然、个体与类之问的斗争的活动的环节，表明了共产主义的现实的产生活动，就是实现人类解放的一种活动。又因为只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放，所以，解放是一种历史活动，不是思想活动，所以，“个人力量由于分工而转化为物的力量这一现象，不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭，而是只能靠个人重新驾驭这些物的力量，靠消灭分工的办法来消灭”[8]。这里，马克思实际上指出了资本统治对个人力量的宰制、限制；要消灭这种宰制和限制，不能通过消灭观念的方法，而只能通过人类解放的活动，通过解放资本的束缚才可能做到。何谓人类解放的未来理想，是一个个人的全面发展的共产主义社会高级阶段。马克思在《1857～1858年经济学手稿》里，论述三大社会形态理论时，实际上对此问题作了解答。那里，马克思所指的第二大形态就是建立在资本统治基础上的现代市民社会，这样的社会，人在身份上有独立性，但是却以物的依赖性为基础。这表明，马克思一方面再次强调了在现代社会资本统治的历史必然件，另一方面，人类解放——资本统治的解放，其彻底实现的标志。是人类进入第三个阶段——共产主义社会高级阶段，而第二阶段为第三个阶段创造条件，第二阶段即现代社会，要通过人类解放的每一步现实活动，从而形成普遍的物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系，由此实现彻底的人类解放，进入共产主义社会高级阶段。
总之，马克思在对其所处时代的资本统治的根本性质透彻把握的基础上，阐述了现代性困境产生的根本原因在于资本的统治；认为资本正是置身于现代性时代困境的背后，并從而决定它们的存在论基础；马克思对资本为原则的现代性的决定性批判主要也是针对这一点，其目的正是为了在批判的基础上力求为“改变世界”提出解决时代困境的方案，即人类解放理论，因为，“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华……要和自己时代的现实世界接触并相互作用。”[9]
从我国来看，我们正在通过社会主义市场经济建设逐步走向现代化，如此，资本的统治带来的现代性问题在当代中国也自然日见涌现。目前可以说，包括我国在内的整个人类社会还处在马克思所说的人类社会发展的第二大阶段——以物的依赖性为基础的阶段。人类仍然经受着当年马克思所批判的资本的统治，想一下子消除资本统治带来的现代性问题只能是空想。但是，我们可以通过领悟马克思资本批判的思想，知晓现代性困境的本质所在，尽可能逐步减少和解决资本统治带来的现代性问题，而这需要我们肩负起马克思的人类解放的任务。因此，正确和全面把握马克思的人类解放思想，必须把政治解放和人自身解放结合起来考量，而且只有把马克思的人类解放思想置于历史唯物主义的基础上进一步具体化政治解放和人自身解放，才能正确理解马克思人类解放理论，丰富和发展中国特色社会主义理论体系。
[参考文献]
[1]吴晓明.《论马克思对现代性的双重批判》[J].学术月刊，2006（2）
[2][3][8][9]《马克思恩格斯全集》第1卷[M].人民出版社. p418.p243.p114.p84，p121
[4]《马克思恩格斯全集》第46卷[M].人民出版社. p392.
[5][6][7]《1844年经济学哲学手稿》[M]，人民出版社，p58，p88.