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摘 要：“现实的个人”是马克思在《德意志意识形态》中提出的，“现实的个人”具有多重规定性，现实的个人是感性存在的人、具有历史性的人、具有社会性的人，本文分析了现实的个人自由解放所面临的困境，并确立以人为中心寻找克服人的自由解放困境的路径。使得人的在自由解放的中随着社会进步在不断发展中解决发展问题在新时代实现人的自由解放。
关键词：人的全面发展；自由；以人为本；共产主义
在《德意志意识形态》中，马克思指出所有的资本家和劳工之间、贵族和平民之间的阶级矛盾及社会矛盾都将会随着对异化的扬弃全部消失，对异化的扬弃所形成的社会就是指实现每一个人的全面而自由发展的共产主义社会。共产主义的社会是需要社会实践来完成的，社会实践的结果必然是自由的实践，实践是通过实践主体的“人”把握现有的条件和变革现有的生产力而进行的，在这中主体的“人”的社会里，他们将是社会的主宰者、现实历史的创造者，同样也是自由的主体。自由是在人的社会实践中不断生成和发展的历史过程，它终究是以人的发展状态来判断的。马克思在《形态》中指出，历史唯物主义的前提是“现实的个人”。“现实的个人”是历史的主体，也即是解放的主体。可见，对于把握自由来说，人的主体性起着关键性作用。
1 “现实的个人”中人的多重规定性
马克思在《形态》中通过对所有制的发展、分工的产生和发展的分析研究，由此得出社会历史是人的生产和交往的发展，那么“现实的个人”即可表述为生活中的个人通过自身的劳动所生产出的物质生活条件。人的本质是在物质生产活动，在劳动中形成并得以发展的，其既非既定的亦非一呈不变的。生产力发展到一定阶段由于分工而导致人的“异化”，即马克思所说的“人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量”[1]，因此要实现人的自由也只能在物质生产活动中实现人自主性。
1.1“现实的个人”是感性存在的人
马克思、恩格斯指出历史发展的前提是“现实的人”，即与物质生活条件相关联并且从事实践活动的的人。人是从事生产的，生产过程中既生产自身的生活资料和物质生活，也改变着客观的现实世界，同时亦生产着各种社会关系，从而导致历史地生成及发展。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在” [2]，因此这种历史属性也是在自然属性的基础之上的。马恩指出，“现实的人”既为其肉体组织，还为其所处的社会环境和自然条件，没有这样的真是的有肉体组织的人的生命存在，也就无所谓人类历史了。由此观之“现实的个人”则为有生命的、鲜活的、有血肉的自然存在物。因此人的自然属性与历史属性、主体与客体的统一得以实现。此外，若要说明人与动物的根本区别及人之所以为人，则必须使现实的人从事物质生活资料生产和再生产。它不只是人的再生产，还包括个人的活動方式、一定的生活形式的再生产等，所以说“现实的个人”是现实的生活中的感性的存在。
1.2“现实的个人”是具有历史性的人
在马克思、恩格斯看来，人只有承袭了一定的历史条件之后从事实践活动方可称其为“现实的人”。强调现实的人身处的自然环境和社会环境是前历史时代连续发展的产物并受特定历史条件的制约。将“现实的个人”作为人的发展与历史变化的基础。近代思想家仅仅从人的物质需要和意识形态来谈人的发展，这样的发展由于人不进行物质生产，脱离了现实存在，并且设置了各种意识主体，如经济、政治、精神等而人却丧失了意识的主体性，马克思恩格斯当然并不否认这种意识主体，作为经济主体、政治主体、意识主体的个人，他们的产生和发展都是在“现实的个人”这一基础上，而且都是在一定的历史条件下实现的。
1.3“现实的个人”是具有社会性的人
马克思、恩格斯强调：“现实的人并非是孤立的、抽象的或固定不变的，而是处在一定社会关系中且具有其社会性。”[] 社会性是人的根本属性。这样，马克思、恩格斯就迈出了超越青年黑格尔派的第一步，即把历史的出发点视为从事实际社会生产活动的、并与他人或事物发生联系的人。此外，马克思、恩格斯指出现实的人的状态与他们的物质生产一致，包括生产什么和怎样生产两个方面，这自然而然地引出了分工理论。经由马恩说明，随着阶级的消灭以及生产力的发展，分工则被人所消灭，以致于脑力与体力的融合，从而诞生一种全新的人。
2 现实的个人的自由解放所面临的困境
就人的自由发展的角度来讲，现实的人为社会所作出的奉献，对人的主体价值的充分尊重与维护，而人与人之间平等的关系问题的症结所在便是社会对人的主体人格的歧视与剥夺。人在实际生活中要生产自身，人与人之间的分裂所产生现实社会的不平等以及不合理的社会分工的存在。现代社会的劳动生产是以物为基础和核心展开的，而不是以人为核心展开的，现代社会的分工并非根据以人为本的需要进行而是根据物质生产的需要。
因为不同的人在物质生产创造中所创造的价值不同，那么他们所具有的自然优势也不同，在社会生产中地位不相同，社会的分工就分成了主导地位和从属地位，分工的不同造成人于人之间在社会生产过程中的不平等，而这种不平等又延伸至整个社会生活中。现代社会人只是把自己的肉体和精神都当成一种物品，这样的物品是可以在生产和生活中进行交换和换取财物的，那么这个社会已经变成了一个异化的全民生产的社会，更多的人通过物质财富拥有的多少来评判和确认他所处的社会地位的核心价值标准，对于这种尺度的衡量标准则是以物来确定而非以人的尺度去定位人的社会地位及其存在价值，人的真正自由解放便不复存在，现实的人失去了在社会生活中应享有的权利及地位。
虽然生产的不断进步使人的主体意识不断提高，人拥有自主选择的社会权力，但是并不代表人在真正的自由解放。人在某种程度上仍处于不自由状态，传统的文化枷锁，人与人之间仍存在的阶层差别，若想达到人类的解放，科学的“人化”则更为必要。这是一种精神上的解放，这种解放则依附在阶级、民族和性别平等中，个人的全面自由解放是人类解放的终极目标。 3 以“以人为中心”与克服人的自由解放困境路径
马克思给出的人类自由解放之路是什么呢？他在《形态》中认为通过现实的共产主义运动消灭私有制，建立起以扬弃私有财产为目标的共产主义理想，从而达到以人的自由全面发展为目标的共产主义家园。人类解放的真正目的在于，我们对现实中的人的全面发展有了新的评价标准。马克思不想预测未来社会是什么样，但是马克思曾经想通过现实的行动改变现实世界，那么这个行动就不仅仅是在思想上的改变，更需要用现实的行动去改变，因为有现实的世界不合理，才有人对人的剥削和压迫，只有改变资本主义社会的不合理的社会现实，才能最终实现人与人的平等。
若想改变原有得资本主义现状，唯一的方法则是创建共产主义社会。共产主义是对资本主义的“现实的”否定，而不是“理论的”否定，所以共产主义不是一种停留在意识形态之中的理论学说，是一种实践性的社会革命运动。共产主义制度的建立并非是对已有的社会现实进行完全否定，而是对其加以批判的继承，让每一个人都看可以找到自己的幸福属地，这个属地不是遥远的彼岸，而是让人得以自由而全面的解放提供一种可能，即为现实的物质条件、精神条件。
實现共产主义首先要实现人的自由和解放，但是实现人的自由解放就一定实现共产主义这不是必然关系。马克思的共产主义中“现实的人”指实现人的自由和解放，是一种以人为中心的发展，也是指人的自由和解放的现实本身。在共产主义社会中现实的人可以根据自己的喜好去做事情，没有社会活动的固定化，人在自由解放中得以发展。人可以恢复其自由自觉的本质，实现了人与自然、人与人以及人与社会之间的真正和解，实现了意识形态上的真正超越。一个新的社会形势即“自由人联合体”将会在共产主义社会中产生，深入贯彻了以每个人的自由全面发展为基本原则。个人不再是抽象的存在者，也就是说个人的存在不再是一种不确定的、片面的存在，而成为真实的人。在这个未来社会中，没有剥削，没有压迫，“每个人”都是根本，又都是目的都是出发点，又都是归宿。
参考文献
[1]马克思、恩格斯《德意志意识形态》，《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年。
[2]马克思，恩格斯.德意志意识形态节选本[M].北京：人民出版社，2003：29.
[3]马克思，恩格斯.德意志意识形态节选本[M].北京：人民出版社，2003：29.
[4]马克思，恩格斯.德意志意识形态节选本[M].北京：人民出版社，2003：29.
关键词：人的全面发展；自由；以人为本；共产主义
在《德意志意识形态》中，马克思指出所有的资本家和劳工之间、贵族和平民之间的阶级矛盾及社会矛盾都将会随着对异化的扬弃全部消失，对异化的扬弃所形成的社会就是指实现每一个人的全面而自由发展的共产主义社会。共产主义的社会是需要社会实践来完成的，社会实践的结果必然是自由的实践，实践是通过实践主体的“人”把握现有的条件和变革现有的生产力而进行的，在这中主体的“人”的社会里，他们将是社会的主宰者、现实历史的创造者，同样也是自由的主体。自由是在人的社会实践中不断生成和发展的历史过程，它终究是以人的发展状态来判断的。马克思在《形态》中指出，历史唯物主义的前提是“现实的个人”。“现实的个人”是历史的主体，也即是解放的主体。可见，对于把握自由来说，人的主体性起着关键性作用。
1 “现实的个人”中人的多重规定性
马克思在《形态》中通过对所有制的发展、分工的产生和发展的分析研究，由此得出社会历史是人的生产和交往的发展，那么“现实的个人”即可表述为生活中的个人通过自身的劳动所生产出的物质生活条件。人的本质是在物质生产活动，在劳动中形成并得以发展的，其既非既定的亦非一呈不变的。生产力发展到一定阶段由于分工而导致人的“异化”，即马克思所说的“人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量”[1]，因此要实现人的自由也只能在物质生产活动中实现人自主性。
1.1“现实的个人”是感性存在的人
马克思、恩格斯指出历史发展的前提是“现实的人”，即与物质生活条件相关联并且从事实践活动的的人。人是从事生产的，生产过程中既生产自身的生活资料和物质生活，也改变着客观的现实世界，同时亦生产着各种社会关系，从而导致历史地生成及发展。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在” [2]，因此这种历史属性也是在自然属性的基础之上的。马恩指出，“现实的人”既为其肉体组织，还为其所处的社会环境和自然条件，没有这样的真是的有肉体组织的人的生命存在，也就无所谓人类历史了。由此观之“现实的个人”则为有生命的、鲜活的、有血肉的自然存在物。因此人的自然属性与历史属性、主体与客体的统一得以实现。此外，若要说明人与动物的根本区别及人之所以为人，则必须使现实的人从事物质生活资料生产和再生产。它不只是人的再生产，还包括个人的活動方式、一定的生活形式的再生产等，所以说“现实的个人”是现实的生活中的感性的存在。
1.2“现实的个人”是具有历史性的人
在马克思、恩格斯看来，人只有承袭了一定的历史条件之后从事实践活动方可称其为“现实的人”。强调现实的人身处的自然环境和社会环境是前历史时代连续发展的产物并受特定历史条件的制约。将“现实的个人”作为人的发展与历史变化的基础。近代思想家仅仅从人的物质需要和意识形态来谈人的发展，这样的发展由于人不进行物质生产，脱离了现实存在，并且设置了各种意识主体，如经济、政治、精神等而人却丧失了意识的主体性，马克思恩格斯当然并不否认这种意识主体，作为经济主体、政治主体、意识主体的个人，他们的产生和发展都是在“现实的个人”这一基础上，而且都是在一定的历史条件下实现的。
1.3“现实的个人”是具有社会性的人
马克思、恩格斯强调：“现实的人并非是孤立的、抽象的或固定不变的，而是处在一定社会关系中且具有其社会性。”[] 社会性是人的根本属性。这样，马克思、恩格斯就迈出了超越青年黑格尔派的第一步，即把历史的出发点视为从事实际社会生产活动的、并与他人或事物发生联系的人。此外，马克思、恩格斯指出现实的人的状态与他们的物质生产一致，包括生产什么和怎样生产两个方面，这自然而然地引出了分工理论。经由马恩说明，随着阶级的消灭以及生产力的发展，分工则被人所消灭，以致于脑力与体力的融合，从而诞生一种全新的人。
2 现实的个人的自由解放所面临的困境
就人的自由发展的角度来讲，现实的人为社会所作出的奉献，对人的主体价值的充分尊重与维护，而人与人之间平等的关系问题的症结所在便是社会对人的主体人格的歧视与剥夺。人在实际生活中要生产自身，人与人之间的分裂所产生现实社会的不平等以及不合理的社会分工的存在。现代社会的劳动生产是以物为基础和核心展开的，而不是以人为核心展开的，现代社会的分工并非根据以人为本的需要进行而是根据物质生产的需要。
因为不同的人在物质生产创造中所创造的价值不同，那么他们所具有的自然优势也不同，在社会生产中地位不相同，社会的分工就分成了主导地位和从属地位，分工的不同造成人于人之间在社会生产过程中的不平等，而这种不平等又延伸至整个社会生活中。现代社会人只是把自己的肉体和精神都当成一种物品，这样的物品是可以在生产和生活中进行交换和换取财物的，那么这个社会已经变成了一个异化的全民生产的社会，更多的人通过物质财富拥有的多少来评判和确认他所处的社会地位的核心价值标准，对于这种尺度的衡量标准则是以物来确定而非以人的尺度去定位人的社会地位及其存在价值，人的真正自由解放便不复存在，现实的人失去了在社会生活中应享有的权利及地位。
虽然生产的不断进步使人的主体意识不断提高，人拥有自主选择的社会权力，但是并不代表人在真正的自由解放。人在某种程度上仍处于不自由状态，传统的文化枷锁，人与人之间仍存在的阶层差别，若想达到人类的解放，科学的“人化”则更为必要。这是一种精神上的解放，这种解放则依附在阶级、民族和性别平等中，个人的全面自由解放是人类解放的终极目标。 3 以“以人为中心”与克服人的自由解放困境路径
马克思给出的人类自由解放之路是什么呢？他在《形态》中认为通过现实的共产主义运动消灭私有制，建立起以扬弃私有财产为目标的共产主义理想，从而达到以人的自由全面发展为目标的共产主义家园。人类解放的真正目的在于，我们对现实中的人的全面发展有了新的评价标准。马克思不想预测未来社会是什么样，但是马克思曾经想通过现实的行动改变现实世界，那么这个行动就不仅仅是在思想上的改变，更需要用现实的行动去改变，因为有现实的世界不合理，才有人对人的剥削和压迫，只有改变资本主义社会的不合理的社会现实，才能最终实现人与人的平等。
若想改变原有得资本主义现状，唯一的方法则是创建共产主义社会。共产主义是对资本主义的“现实的”否定，而不是“理论的”否定，所以共产主义不是一种停留在意识形态之中的理论学说，是一种实践性的社会革命运动。共产主义制度的建立并非是对已有的社会现实进行完全否定，而是对其加以批判的继承，让每一个人都看可以找到自己的幸福属地，这个属地不是遥远的彼岸，而是让人得以自由而全面的解放提供一种可能，即为现实的物质条件、精神条件。
實现共产主义首先要实现人的自由和解放，但是实现人的自由解放就一定实现共产主义这不是必然关系。马克思的共产主义中“现实的人”指实现人的自由和解放，是一种以人为中心的发展，也是指人的自由和解放的现实本身。在共产主义社会中现实的人可以根据自己的喜好去做事情，没有社会活动的固定化，人在自由解放中得以发展。人可以恢复其自由自觉的本质，实现了人与自然、人与人以及人与社会之间的真正和解，实现了意识形态上的真正超越。一个新的社会形势即“自由人联合体”将会在共产主义社会中产生，深入贯彻了以每个人的自由全面发展为基本原则。个人不再是抽象的存在者，也就是说个人的存在不再是一种不确定的、片面的存在，而成为真实的人。在这个未来社会中，没有剥削，没有压迫，“每个人”都是根本，又都是目的都是出发点，又都是归宿。
参考文献
[1]马克思、恩格斯《德意志意识形态》，《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年。
[2]马克思，恩格斯.德意志意识形态节选本[M].北京：人民出版社，2003：29.
[3]马克思，恩格斯.德意志意识形态节选本[M].北京：人民出版社，2003：29.
[4]马克思，恩格斯.德意志意识形态节选本[M].北京：人民出版社，2003：29.