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摘要：在保护非物质文化遗产已成为国策的今天，现实要求我们在学术研究方面必须迎头赶上，要在开展实地调查的基础上发展、深化理论研究，建立起具有中国特色的文化学理论体系。对于存在于传统文化身上的种种由于历史造成的缺陷，我们应当给予最起码的理解和尊重，而不应习惯于以简单的、政治化的二元对立观去评价传统文化事项。
关键词：演非物质文化遗产;文化遗产保护;学科建设
随着中国民间文艺家协会民间文化遗产抢救工程及文化部民族民间文化保护工程的双双启动，我国知识分子与政府官员的“文化自觉” 意识已有大幅提升，保护、抢救濒危遗产已经在政府与民间社会中形成广泛共识。但无论从哪个角度来说，我们仍会明显感觉到，这项涉及全民的文化遗产保护工程理论准备仍显不足。
长期以来，在许多人眼中有这样一个观念：文化即政治。在这样一种理念的支配下，我们所说的文化学理论，自然也就是政治学理论。所以尽管我们建国已经有几十年的历史，但并没有建立起独立的文化学理论体系。改革开放以来，文化研究虽已起步，但它所介绍的基本上是一些外国人类学理论体系。在这个过程中，我们既没有全面研究和继承马克思主义的社会发展观和历史唯物论原则指导下的文化理论遗产，有分析地吸收种种现代学派文化学说的有益成果，也没有对中国文化特别是民族民间文化现状进行深入、全面、持久的科学调查，从而建立起我们自己的理论体系。在这样一种政治背景下去反思我们自己传统文化时，就很容易忽视对文化事项合理性与规律性的探讨，而习惯于以简单的、政治化的二元对立观去评价传统文化事项。所以，在我们的眼中，所谓的文化不是精华，即是糟粕;不是进步，即是落后;不是香花，即是毒草;不是有益，即是有害;不是好，即是坏。在这样一种非此即彼的方法论的指导下，那些产生在马克思主义之前的、产生在新中国之前的文化事项，特别是那些具有悠久传统的文化事项，就很容易被划入封建迷信的范畴，成为马克思主义、无产阶级思想的对立物，成为先进文化的对立物，成为谁也不敢碰的禁区，而这正是我们的可悲之处。
文化的发展都是通过继承来完成的。我们不能想象有一种新文化或所谓先进文化有一天会从天上突然掉下。关于这一点，列宁同志早在1920年就在《共青团的任务》一文中从马克思主义唯物史观的立场进行过阐述，他说：“无产阶级文化并不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的，如果认为是这样，那完全是胡说。无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”演到了西方文化人类学时代，资产阶级文化学者们虽然对以进化论为基础的文化学说采取了轻慢甚至否定的态度，把主要精力放在了不同的原始部族文化特性及其整合的研究上，但他们同样承认文化发展的规律是继承和延续。深受弗兰斯·博厄斯赞扬的美国当代文化人类学后起之秀本尼迪克特就说过：“我们西方文明都保持了他（指从操闪米特语、含米特语和地中海地区的亚白种人，以及后来斯堪的那维亚人——引者）的文化的延续性，这一点是无庸置疑的。我们应该完整地把握我们人类所谓继承的全部内涵。”演继承是文化发展规律中的核心规律。事实证明，所谓先进文化，都是从它的传统文化，特别是传统文化中的先进文化中发展而来。没有传统文化，先进文化便成了无源之水，无本之木。当然，继承不等于因袭，不等于没有发展，文化的群体性也不等于不承认个人创造对文化发展的积极作用。
非物质文化遗产是产生于过去人们生活，生产的具体环境中的“俗文化”，目前非物质文化大量存在的地区经济十分滞后，现代文明难以发展。文化依附于经济，是其发展规律，这就是为何中国在经历了五千年文明之后，在近代经济止步不前时要向发达的西方学习的原因。在文明发展过程中面临过去与现在，我们往往陷于两难的泥淖，物质文明与精神文明应该是同步发展的，这样才能创建出和谐的社会，在对待文明的继承、发扬与批判之间，国人容易走向极端。一种文明随着时代的变迁，必将面临消亡的命运，在此情形下我们不应该墨守成规，盲目而肤浅地封存文明存在的表象，一种文明现象可能无法长久存在下去，而其精神却是永恒的，是与时俱进的，非物质文化遗产之所以延续到今天，成为中国传统文化的重要组成部分，其强大的生命力与革弊出新，不断创新是分不开的，如果一种非物质文化遗产失去了继续鲜活存在的理由那么其消亡则是必然的，只能成为博物馆里被尘封的历史记忆的一小段，因此，增强文化认同，提高民族凝聚力是非物质文化遗产保护中将“临终关怀”转化为“遗志继承”是我们目前应该重点关注的。
文化是人民历经千年共同创造的物质与精神文明，最终也应该回到民间，在它的创造者身上找到保持文化得以延续所依赖的世俗的土壤，勿论深邃还是浅薄，贵族或者草根，只要是人类历史与文明的一部分，我们作为炎黄子孙的后代，56个民族的后代，都有责任担起这个文化继承者的重担，今天，社会变革日益侵蚀着本土文化的根基，西方的文明冲击已经变成一股不可忽视的力量，在潜移默化中向我们兜售欧美的意识形态，对本国传统文化的保护就犹如一面镜子，使我们有自知之明，在面对外来文化的冲击之时不会乱了方寸，盲目地跟风，对一个民族，一个国家非物质文化遗产的保护，我们责无旁贷，而在此基础之上的继承传统文化，创新现代文化的现实意义更加巨大。文化的活化利用其实早已经在我们的生活中随处可见，生活就是各种文化的出生地，如何使寻求文化的“有机利用”，保障创新激励下的活力还需要一代接班人的不懈努力！
所谓：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，相信在矛盾重重的文化背景下，非物质文化遗产必将在万众瞩目的今天保护与发展兼顾，寻求一条活化保护之路。对待文化，勿论是文化人还是平民百姓都能在非物质文化遗产的保护过程中贡献自己的智力，举起非物质文化遗产的保护大旗，增强中华儿女的凝聚力，真正将文化的保护作为关系民族独立生存与发展的大事来抓。
【参考文献】
[1]张军.论无形文化遗产在旅游开发中的有形化利用[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2005（05）
[2]德村志成.<世界遗产开发与旅游发展问题之探索兼论中国和日本的相关比较[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2007（05）
关键词：演非物质文化遗产;文化遗产保护;学科建设
随着中国民间文艺家协会民间文化遗产抢救工程及文化部民族民间文化保护工程的双双启动，我国知识分子与政府官员的“文化自觉” 意识已有大幅提升，保护、抢救濒危遗产已经在政府与民间社会中形成广泛共识。但无论从哪个角度来说，我们仍会明显感觉到，这项涉及全民的文化遗产保护工程理论准备仍显不足。
长期以来，在许多人眼中有这样一个观念：文化即政治。在这样一种理念的支配下，我们所说的文化学理论，自然也就是政治学理论。所以尽管我们建国已经有几十年的历史，但并没有建立起独立的文化学理论体系。改革开放以来，文化研究虽已起步，但它所介绍的基本上是一些外国人类学理论体系。在这个过程中，我们既没有全面研究和继承马克思主义的社会发展观和历史唯物论原则指导下的文化理论遗产，有分析地吸收种种现代学派文化学说的有益成果，也没有对中国文化特别是民族民间文化现状进行深入、全面、持久的科学调查，从而建立起我们自己的理论体系。在这样一种政治背景下去反思我们自己传统文化时，就很容易忽视对文化事项合理性与规律性的探讨，而习惯于以简单的、政治化的二元对立观去评价传统文化事项。所以，在我们的眼中，所谓的文化不是精华，即是糟粕;不是进步，即是落后;不是香花，即是毒草;不是有益，即是有害;不是好，即是坏。在这样一种非此即彼的方法论的指导下，那些产生在马克思主义之前的、产生在新中国之前的文化事项，特别是那些具有悠久传统的文化事项，就很容易被划入封建迷信的范畴，成为马克思主义、无产阶级思想的对立物，成为先进文化的对立物，成为谁也不敢碰的禁区，而这正是我们的可悲之处。
文化的发展都是通过继承来完成的。我们不能想象有一种新文化或所谓先进文化有一天会从天上突然掉下。关于这一点，列宁同志早在1920年就在《共青团的任务》一文中从马克思主义唯物史观的立场进行过阐述，他说：“无产阶级文化并不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的，如果认为是这样，那完全是胡说。无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”演到了西方文化人类学时代，资产阶级文化学者们虽然对以进化论为基础的文化学说采取了轻慢甚至否定的态度，把主要精力放在了不同的原始部族文化特性及其整合的研究上，但他们同样承认文化发展的规律是继承和延续。深受弗兰斯·博厄斯赞扬的美国当代文化人类学后起之秀本尼迪克特就说过：“我们西方文明都保持了他（指从操闪米特语、含米特语和地中海地区的亚白种人，以及后来斯堪的那维亚人——引者）的文化的延续性，这一点是无庸置疑的。我们应该完整地把握我们人类所谓继承的全部内涵。”演继承是文化发展规律中的核心规律。事实证明，所谓先进文化，都是从它的传统文化，特别是传统文化中的先进文化中发展而来。没有传统文化，先进文化便成了无源之水，无本之木。当然，继承不等于因袭，不等于没有发展，文化的群体性也不等于不承认个人创造对文化发展的积极作用。
非物质文化遗产是产生于过去人们生活，生产的具体环境中的“俗文化”，目前非物质文化大量存在的地区经济十分滞后，现代文明难以发展。文化依附于经济，是其发展规律，这就是为何中国在经历了五千年文明之后，在近代经济止步不前时要向发达的西方学习的原因。在文明发展过程中面临过去与现在，我们往往陷于两难的泥淖，物质文明与精神文明应该是同步发展的，这样才能创建出和谐的社会，在对待文明的继承、发扬与批判之间，国人容易走向极端。一种文明随着时代的变迁，必将面临消亡的命运，在此情形下我们不应该墨守成规，盲目而肤浅地封存文明存在的表象，一种文明现象可能无法长久存在下去，而其精神却是永恒的，是与时俱进的，非物质文化遗产之所以延续到今天，成为中国传统文化的重要组成部分，其强大的生命力与革弊出新，不断创新是分不开的，如果一种非物质文化遗产失去了继续鲜活存在的理由那么其消亡则是必然的，只能成为博物馆里被尘封的历史记忆的一小段，因此，增强文化认同，提高民族凝聚力是非物质文化遗产保护中将“临终关怀”转化为“遗志继承”是我们目前应该重点关注的。
文化是人民历经千年共同创造的物质与精神文明，最终也应该回到民间，在它的创造者身上找到保持文化得以延续所依赖的世俗的土壤，勿论深邃还是浅薄，贵族或者草根，只要是人类历史与文明的一部分，我们作为炎黄子孙的后代，56个民族的后代，都有责任担起这个文化继承者的重担，今天，社会变革日益侵蚀着本土文化的根基，西方的文明冲击已经变成一股不可忽视的力量，在潜移默化中向我们兜售欧美的意识形态，对本国传统文化的保护就犹如一面镜子，使我们有自知之明，在面对外来文化的冲击之时不会乱了方寸，盲目地跟风，对一个民族，一个国家非物质文化遗产的保护，我们责无旁贷，而在此基础之上的继承传统文化，创新现代文化的现实意义更加巨大。文化的活化利用其实早已经在我们的生活中随处可见，生活就是各种文化的出生地，如何使寻求文化的“有机利用”，保障创新激励下的活力还需要一代接班人的不懈努力！
所谓：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，相信在矛盾重重的文化背景下，非物质文化遗产必将在万众瞩目的今天保护与发展兼顾，寻求一条活化保护之路。对待文化，勿论是文化人还是平民百姓都能在非物质文化遗产的保护过程中贡献自己的智力，举起非物质文化遗产的保护大旗，增强中华儿女的凝聚力，真正将文化的保护作为关系民族独立生存与发展的大事来抓。
【参考文献】
[1]张军.论无形文化遗产在旅游开发中的有形化利用[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2005（05）
[2]德村志成.<世界遗产开发与旅游发展问题之探索兼论中国和日本的相关比较[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2007（05）