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假如生命缺少内在差异,以至于人们害怕天堂里持久的幸福会变成持久的无聊,那么,无论生命在何种高度、以何种深度流淌,对我们来说,都显得空洞和无谓。
——西美尔
无之种种
这是一个“无”字当头的时代:
无厘头。早年间,清华BBS的精英们将周星驰剖析得入木三分,打响了“大话”风的冲锋炮;IT专业高手以绝对敬业的作风,将盗版牒里的每句台词敲下,贴到网上;更有无数网络奇才发挥无穷的想象力和创造力,一遍遍刷新《大话西游》的“生活版”、“考研版”,将银屏上的无厘头文化培植到现实生活中——他们使无厘头和周星驰突破市井娱乐的局限,投射到更为广阔的现实空间。自此而下,民众无厘头式的集体狂欢此起彼伏……
无聊。安迪·沃霍尔早就公然宣称:“我喜欢无聊的东西。”这个派对动物,总是衣着怪异、时尚出位地闪亮登场,他闪烁其辞、鸡零狗碎、东扯西拉、诡异乖张、自相矛盾、言不及意、混乱空洞,他喜欢同时做两件事情或同时看两台电视——因为这样可以显得很无聊,他喜欢吸尘、喜欢洗碟——因为这样可以显得很无聊,他喜欢15年来每天坚持看一部肥皂剧——因为这样可以显得很无聊……他那些丝网印的肖像,的确都很无聊,他推荐的电影《翠西女郎》超级无聊,而他自己的电影比《翠西女郎》还要无聊100倍,“是一种麻木的无聊。”可这有什么关系呢,无聊的感觉早已成为现代人的生存境况的言语标志之一,时下风行的网络偷菜游戏,正在将这种无聊集体化并为之正名。
无用。中国本土设计师马可将自己旗下品牌之一命名为“无用”,“所有人都在追求有用,做个有用的人,做个有用的物件,买个有用的东西,是否有用甚至已成为我们做事的前提。 但眼前的有用和未来的价值往往不同,我想做些眼前未必有用但以后会有价值的事,我想把人们眼中无用的东西变得有用,我想人们不再以是否有用作为取舍的原则。我喜欢无用,才能赋予它新的价值。价值从不在物件本身,而在使用的人。”对马可而言,无用“不仅是创作,这也是的一种生存方式。”同样,小说家韩东坚称:“没用的东西就该拒之门外吗?我喜欢举的例子是星空,既不能吃,也不能穿,由于人类科技必然的限制也不能开采利用,但你取消星空试试。没有星空在上的生活是无法想象的。说小点,听音乐、看展览有用吗?好的,你说它们是无用之用,但为什么读小说不是无用之用呢?在你觉得无用的地方那用就体现出来了,它将静悄悄地改变你的人生。你会觉得功利、有用、个人奋斗和分秒必争并不是那么重要的,至少不是惟一的价值选择。读小说使人敏感,与粗鄙渐行渐远。”
……
无用主义
无他,这一切不过应了马克思的预言,“一切坚固的东西都烟消云散了”,社会结构的融化,古老的伦理、道德和责任消解后, “现代艺术和现代思想的中心论题之一,就是非神圣化。”(波德莱尔语)继一系列诸如正义、崇高、美、悲剧、爱情等古典价值衰微以后,一个精神归零后的新范畴——无用主义正应运而生。
与无用相对的自然是有用。然而何为有用?启蒙运动带来了人性的再生,赋予了现代人以“自决”(self-determination)的权利;然而,以理性为旗帜的启蒙精神对社会的总体性设计,却造成了对个体意愿乃至行动的压制。严密的等级化社会分工体系试图甚至已经把每个人重构为整部社会机器的一个“零件”,人们使用效率和收益的观念来审视这个世界。于是,“什么东西有价值”的问题,实质上越来越被“什么东西值多少钱”的问题取代了,金钱就是现代生活的语法形式,金钱越来越成为所有价值的绝对的充分的表现形式和等价物,金钱夷平了一切,所有高贵的东西向它看齐,当千差万别的因素都能兑换成金钱,事物最特有的价值就受到了彻底的损害。
现代社会的运行法则由此催生出现代生活的痼疾:生命感觉致命的萎缩。“货币给现代生活装上了一个无法停转的轮子,使生活这架机器成为一部永动机,由此产生了现代生活常见的骚动不安和狂热不休,然而,在个人灵魂的最深处,却是对生命本身的无聊感。”(西美尔语)
现代人对生命意义的感受发生了彻底的改变。对此,有人选择了不断在自己的生命过程中添加各式各样的填充物,物质的享乐,精神的刺激,却总难以餍足这恒常的无聊感。也有人开始犬儒地践行无用主义,以同样的无聊和无用回应这个时代的精神气质。后者绝非直面存在之荒谬依然推石如常的西绪弗斯,可他们的无聊和无用,同样具有意义,在这个目标为手段所遮蔽、意义为工具所窒息的时代,在他们深具无聊精神特质的无用行为背后,是与传统的断裂,是对纷至沓来、层出不穷的新奇事物的感受,是对现实生活之短暂性、偶然性、不确定性、碎片性的敏锐体悟,也是对生命无聊感的消极而另类的顽抗。
——西美尔
无之种种
这是一个“无”字当头的时代:
无厘头。早年间,清华BBS的精英们将周星驰剖析得入木三分,打响了“大话”风的冲锋炮;IT专业高手以绝对敬业的作风,将盗版牒里的每句台词敲下,贴到网上;更有无数网络奇才发挥无穷的想象力和创造力,一遍遍刷新《大话西游》的“生活版”、“考研版”,将银屏上的无厘头文化培植到现实生活中——他们使无厘头和周星驰突破市井娱乐的局限,投射到更为广阔的现实空间。自此而下,民众无厘头式的集体狂欢此起彼伏……
无聊。安迪·沃霍尔早就公然宣称:“我喜欢无聊的东西。”这个派对动物,总是衣着怪异、时尚出位地闪亮登场,他闪烁其辞、鸡零狗碎、东扯西拉、诡异乖张、自相矛盾、言不及意、混乱空洞,他喜欢同时做两件事情或同时看两台电视——因为这样可以显得很无聊,他喜欢吸尘、喜欢洗碟——因为这样可以显得很无聊,他喜欢15年来每天坚持看一部肥皂剧——因为这样可以显得很无聊……他那些丝网印的肖像,的确都很无聊,他推荐的电影《翠西女郎》超级无聊,而他自己的电影比《翠西女郎》还要无聊100倍,“是一种麻木的无聊。”可这有什么关系呢,无聊的感觉早已成为现代人的生存境况的言语标志之一,时下风行的网络偷菜游戏,正在将这种无聊集体化并为之正名。
无用。中国本土设计师马可将自己旗下品牌之一命名为“无用”,“所有人都在追求有用,做个有用的人,做个有用的物件,买个有用的东西,是否有用甚至已成为我们做事的前提。 但眼前的有用和未来的价值往往不同,我想做些眼前未必有用但以后会有价值的事,我想把人们眼中无用的东西变得有用,我想人们不再以是否有用作为取舍的原则。我喜欢无用,才能赋予它新的价值。价值从不在物件本身,而在使用的人。”对马可而言,无用“不仅是创作,这也是的一种生存方式。”同样,小说家韩东坚称:“没用的东西就该拒之门外吗?我喜欢举的例子是星空,既不能吃,也不能穿,由于人类科技必然的限制也不能开采利用,但你取消星空试试。没有星空在上的生活是无法想象的。说小点,听音乐、看展览有用吗?好的,你说它们是无用之用,但为什么读小说不是无用之用呢?在你觉得无用的地方那用就体现出来了,它将静悄悄地改变你的人生。你会觉得功利、有用、个人奋斗和分秒必争并不是那么重要的,至少不是惟一的价值选择。读小说使人敏感,与粗鄙渐行渐远。”
……
无用主义
无他,这一切不过应了马克思的预言,“一切坚固的东西都烟消云散了”,社会结构的融化,古老的伦理、道德和责任消解后, “现代艺术和现代思想的中心论题之一,就是非神圣化。”(波德莱尔语)继一系列诸如正义、崇高、美、悲剧、爱情等古典价值衰微以后,一个精神归零后的新范畴——无用主义正应运而生。
与无用相对的自然是有用。然而何为有用?启蒙运动带来了人性的再生,赋予了现代人以“自决”(self-determination)的权利;然而,以理性为旗帜的启蒙精神对社会的总体性设计,却造成了对个体意愿乃至行动的压制。严密的等级化社会分工体系试图甚至已经把每个人重构为整部社会机器的一个“零件”,人们使用效率和收益的观念来审视这个世界。于是,“什么东西有价值”的问题,实质上越来越被“什么东西值多少钱”的问题取代了,金钱就是现代生活的语法形式,金钱越来越成为所有价值的绝对的充分的表现形式和等价物,金钱夷平了一切,所有高贵的东西向它看齐,当千差万别的因素都能兑换成金钱,事物最特有的价值就受到了彻底的损害。
现代社会的运行法则由此催生出现代生活的痼疾:生命感觉致命的萎缩。“货币给现代生活装上了一个无法停转的轮子,使生活这架机器成为一部永动机,由此产生了现代生活常见的骚动不安和狂热不休,然而,在个人灵魂的最深处,却是对生命本身的无聊感。”(西美尔语)
现代人对生命意义的感受发生了彻底的改变。对此,有人选择了不断在自己的生命过程中添加各式各样的填充物,物质的享乐,精神的刺激,却总难以餍足这恒常的无聊感。也有人开始犬儒地践行无用主义,以同样的无聊和无用回应这个时代的精神气质。后者绝非直面存在之荒谬依然推石如常的西绪弗斯,可他们的无聊和无用,同样具有意义,在这个目标为手段所遮蔽、意义为工具所窒息的时代,在他们深具无聊精神特质的无用行为背后,是与传统的断裂,是对纷至沓来、层出不穷的新奇事物的感受,是对现实生活之短暂性、偶然性、不确定性、碎片性的敏锐体悟,也是对生命无聊感的消极而另类的顽抗。