关于老子写《道德经》的动机。唐朝大诗人白居易，曾经写了一首七言绝句，调侃老子：
　　言者不如知者默，此语吾闻于老君；
　　若道老君是知者，缘何自著五千文 。
　　老子《道德经》中说，有智慧的人，必定是沉默寡言的。“言者不如知者默”这话意是老子自己说的，白居易说，老子既然如此说，那他本身自然是智慧很高了，可是他为什么自己还是写了那么多个字呢？
　　老子的归宿
　　在历史文献资料上，有关老子的记载说，《老子》这本书，是被逼写出来的。
　　自古以来，有一个关于老子的问题：他晚年究竟到哪里去了？不知道。他死在哪里？不知道。在历史文献的资料上，只说他西度流沙，过了新疆以北，一直过了沙漠，到西域去了。究竟是往中东还是到印度去了？不知道。在他离开中国时，有没有领到关牒—相当于现在的护照和出入境证，也不知道。
　　但是，历史上提到一个人物—关吏尹喜，大概像现在机场、码头海关的联检处长，知道这位过关老人是修道之士。据《神仙传》上记载：有一天，这位函谷关的守关官员，早晨起来望气—中国古代有一种望气之学—他看到紫气东来，有一股紫色的气氛，从东方的中国本土，向西部边疆而来，因此断定，这天必定有圣人过关。心下打定主意，非向他求道不可。
　　果然，一位须发皆白的老头子，骑了一条青牛，慢慢地踱到函谷关来了。关员向他索取关碟，他却拿不出来，这一下，可正给了关吏一个机会，他本色当行地说：没有关碟，依法是不能过关的。不过嘛，你一定要过关，也可以设法通融，你可也得懂规矩。所谓“规矩”就是陋规，送贿赂。这时，老子似乎连买马的钱都没有，哪儿凑得出“规矩”。好在这位关吏，对于老子的规矩，志不在钱，所以对他说：“只要你传道给我。”老子没法，只好认了，于是被逼写了这部五千字的《道德经》，然后才得出关去。
　　老子以变相红包，留下了这部著作，西度流沙不知所终。而他的这部著作，流传下来，到了唐代，道家鼎盛起来，道教变成国教。这时，道教的人，要抗拒佛教，就有一个进土，也是五代时的宰相，名叫杜光庭的，依据佛经的义理，写了很多道经。有一说，后世对于没有事实根据而胡凑的著作，叫做“杜撰”，即由此而来。其中有一部叫做《老子化胡经》，说老子到了印度以后，摇身一变，成了释迦牟尼。在佛教中，也有些伪经，说中国孔子是文殊菩萨摇身一变而成。宗教方面，这些扯来扯去，有趣的无稽之谈，古往今来，不可胜数。
　　关于老子本身的这些说法，不管最后的结论如何，但有一事实，他的生死是“不知所终”，查不出结果的。倘使根据《神仙传》上古神话来说，那么，老子的寿命就更长到不死的境地了！
　　那些神仙故事，我们暂且不去讨论。他的这部著作，则确实是被徒弟所逼，一定要得到他的道，因此只好留下这部著作来。尹喜得到老子的传授，亦即得到了这五千字的《道德经》以后，自己果然也成道了。因此，连官也不做了，移交也没有办，就挂冠而去，也不知所终。
　　道教就是这样传说，由老子传给关尹子，继续往下传，更是壶子、列子、庄子。一路传下来，到了唐朝，便摇身一变而成为国教，而《老子》一书，也成了道教的三经之首。道教三经，是道教主要的三部经典，包括：由《老子》改称的《道德经》，《庄子》改称的《南华经》与《列子》改称的《冲虚经》。
　　阴柔不是阴谋
　　现代学术界，研究《老子》的趋向，归纳起来，大概可分为三个路线：
　　第一类：纯粹走哲学思想的研究路线。做这方面研究的人，各有各的心得，各有自己的见解。乃至有人以西方哲学来批评《老子》，或者以西方文化来与《老子》比较。这是学术性的一类。
　　第二类：就是把《老子》，单纯地归到个人修养，做功夫，所谓修神仙的丹道上去。这一类自几千年前，直到现在，自成一个系统。
　　第三类：是把《老子》归到谋略学的主流，而且习惯上，有一个很严重的错误观念：认为老子的谋略学是阴谋，是阴谋之术。于是，一说到老庄，就联想到谋略；一说到谋略，就联想到老子学说是很阴险的学问，是搞阴谋的。
　　这种观念，错误得很严重。
　　老子是主张用阴、用柔。但是，不要忘记，他和我们固有的文化，远古的源流—阴阳五行与《易经》诸子等系统，是同一个来源的。阴与阳，是一体的两面，只是在用上有正面与反面的不同而已，无论用阴用阳，都要活用。换言之，要用活的，不用死的。所谓用阴柔，即不用刚强，不是勉强而为。一件事物的成就，是顺势而来的。因此亦可以说，他是用顺道，不是用相反的逆道。过去以文字表达意义的方法，常用“阴”字来表达“顺道”，例如《周易》的“坤”卦，代表“阴”的“顺道”。因此后世的人，误以为老庄的阴柔之学，就是阴谋之学；学老庄的人，用老庄之学的人都是阴谋家。
　　从历史上看，大家都熟悉的汉史，如道家出身的人物—陈平，他帮助刘邦，奠定汉朝四百年基业，汉高祖刘邦有六次关系到成败的决策，都是采用陈平的主意而获致成功的。但是历史记载，陈平自己说：“我多阴谋，道家之所禁，其无后乎？”足见道家是最忌讳阴谋的。因此，他断定自己将没有后代，至少后代的富贵不会久，后来果然如此，据汉代史书记载，陈平的后人，到他孙子这一代，所谓功名富贵，一切而斩，就此断了，后来他的曾孙陈掌，以卫氏亲贵戚，要求续封而不可得。
　　修道的基本原则
　　在个人修养方面，运用黄老之道立身处世，有一个大原则，就是：“功成，名遂，身退，天之道也。”
　　白居易学道，他有一首读《老子》后的七律：
　　吉凶祸福有来由，但要深知不要忧；
　　只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟 。
　　名为公器无多取，利是身灾合少求；
　　虽异地瓜谁不食？大都食足早宜休 。
　　他说，人生的遭遇，成功与失败，吉凶祸福，都有它的原因，真有智慧的人，要知道它的原因，不需要烦恼，不需要忧愁。
　　项联两句，引用了庄子“覆虚舟”的典故，他说，我们只看到世上富贵人家多财润饰华丽的房屋，仍会被大火烧毁。却从未见到空船在水上被风浪吞没的，装了东西的船，遇到风浪才会沉没，而且装得愈重，沉没的危险愈大。
　　腹联两句更指出，人世间“名”与“利”两件事不宜过分贪求以免招灾祸。可是现代青年，都在那里拓展自己的“知名度”。人人都想发财，钱愈多愈好。白居易说“利是身灾”。所以白居易说，名利像匏一样，实在好吃，叫人绝对不要吃是做不到的，但是吃了以后，很有可能会拉肚子的。深懂了黄老之道，那就是“大都食足早宜休”。
　　要研究老子之道的这一原则，最好先读庄子的《天下篇》和《让王篇》。
　　庄子在《应帝王篇》上说：“帝王之功，圣人之余事。”一个有道之人，对于帝王领导术，帝王谋略学，那在他不过是一件轻而易举的小事而已。
　　他又在《让王篇》中说：“虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。”富贵是舒服的事，但因而太得意了，则缩短寿命。所以处富贵中时，不以养而伤害自己。相反地，在贫贱之间，就要为生活而赚钱，可也不能过分贪求，过分劳累，同样会损害身体健康，而危及生命。
　　这是老庄的基本原则，先要了解这项基本原则，才可能深入地研究老庄之道。