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片片韵叶，落于汤中，茶汤或红珀或绿盈，嗅一缕茶香，品一世人生，以茶叶为基为本的茶文化世界，自然天成，悠远万世。
泡茶本为易事，落叶、入汤即可，但自古茶人墨客心怀“格物、致知”之精神，深潜中华文化之内涵，茶即属其范畴，即为以礼规范品茶之则，讲究叶、汤、火、具、景和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美，此追求渐成茶之道也。
茶道，源于中国，史书记载唐或唐以前，中国茶饮便以养性修身之道闻名于世，据唐《封氏闻见记》记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”即茶饮之道被广泛推行，风靡一时，王公贵族朝臣无不及之。唐宋之年，人们对饮茶之境、礼、操等饮茶仪程十分讲究，茶宴亦有宫宴、寺宴、文宴之分，人们对茶饮于修身养性中之功亦有颇见。此乃文献对中华茶道最早记载。
茶道，是茶艺之灵魂，暨茶文化之核心。茶人修身、静悟之过程，茶人于品饮而悟道，故茶之所存，道之所存也。茶道亦是古典雅致的文化修养之体现，是前辈赠予后代之珍宝，与中华传统文化同根同枝，一脉相承。故，中华茶道形成有着丰厚的思想基础，与道、佛、儒都有着不解的渊源。
中华茶道从萌芽之初，便与道教有万缕千丝的联系。“天人合一”说，世间万物和谐自然，乃道家所崇。他们认为饮茶可以超凡脱俗，道士为达长寿成仙之初衷，视茶为甘露。若能品茶悟道，人与自然必须和谐发展。“人在草木间，人在茶里，茶里人在”，这是符合万物运转的规律，这是中华茶道的“道”之所存。
佛法求的就是“苦海无边，回头是岸”。参禅就是要看破生死观，致大彻大悟，以求得对“苦”的解脱。茶性亦苦。李时珍古书有言：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣”，茶之先苦后甜及苦中有甜，使佛人心生冥想，促其品味人生，参破“苦谛”。佛法其二之求，曰“静”。佛教五调坐禅及佛学之“戒、定、慧”三学皆以静为基。茶道讲究“和静怡真”，通“心斋座忘， 誓涤除玄鉴、澄怀味道”的必由之路为“静”。佛法其三之求，曰“凡”，禅师从“平常心即是道”之风，存不浮不躁、不卑不亢、不贪不嗔的虚静之心，茶道亦是如此追求，可见“茶禅一味”。苏东坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”。
如若，僧侣羽士爱茶、嗜茶为悟道，那么文人、儒士则是视品茶为品味人生。或品茶倡“以茶可雅志，以茶可行道”，心怀积极入世之观；或称： “天赋识灵草，自然钟野姿”，视品茶作隐逸生活之享乐；或品茶标榜“啜苦可励志，咽甘思报国”；或“茶烟一榻拥书眠”，以茶与书为友享生活之闲情逸致。故此见，儒家与茶道的之联比佛教和道家甚为繁复，是道心文趣兼备，即求忧患、隐逸、 闲适、风流、润泽之人生。儒家亦崇尚“中庸之道”，茶是一种中正平和之物，通过品茶以平和人之心境，茶性之清苦、高雅、淡泊、洁净正为儒人所向往之。
林语堂曾言：“捧着一把茶壶，中国人把人生煎熬到最本质的精髓。”此乃融道、佛、儒三家思想之精髓，形中华茶道之特异，即儒、佛、道思想，互相渗透，互相统一。故，中华茶道精神之本质特征可归为“静”“和”“雅”。
静、和、雅三字，使茶始从饮食之本质，逐为精神之灵韵层面，由此观，乃茶之真魂所在。
雅集或独坐于茶室内，常伴古木、青瓷优雅之境，静心烧水、煎茶、品茗，顾渚紫笋、蒙顶阳羡、龙井普洱，茶香氤氲、淡润沁脾、岩骨绕舌，配以焚香、听琴、和酒、吟诗、释道……致虚极，守静笃，此乃一片安宁祥和、闲情雅致之境。“大道至简”，前人有言，“茶道的终极追求就是让人回归宁静和本真，这才是品茶的最高境界”。
靜是茶之性。真木有沉香，至茶无浮气。故茶，是静寂的，亦是灵性内敛的。如若没有空灵、恬淡的心境，怎会感知茶之蕙质兰心。陆羽在《茶经·一之源》中有言：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行检德之人”。即茶是适合注意操行，具有简朴美德的人饮用。凡有违者，皆不提倡。静清和茶师甚有一言：“静心品茗、静心生活，世间修行千万种，无非都是修一颗清静圆融的心”。人生如茶，茶亦如人生，浮沉浓淡，心留静气之时，又复有何求？
和是茶之魂，乃中华茶道精神的核心。“天和、地和、人和，天人合一”，这是植根于中国本土道家的哲学思想。茶为中正平和之物，品茶大师马嘉善有言：“茶不难于‘清’，而难于‘和’。滋味淳和中正，饮后仍觉一股平和之气息弥布于颊齿、胸腹间，无邪异之味，无乖戾之气，是为和”。
雅是茶之韵。“雅”乃儒家之中正平和、典雅纯正之精神审美。茶，南方之嘉木也，之瑶草也，之香茗，茶乃高雅清淡之物，品茶之境亦在于清雅，所谓精茶与幽境相结合，才能恰到好处，相得益彰。宋徽宗赵佶《大观茶论》言：“若茗茶之为物，擅瓦闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子之间得知矣，冲淡闲洁，韵高致静”。
“平淡而山高水深”，黄山谷之诗足以反映中华茶道之极致。古人认为茶“天涵之，地载之，人育之”，故山清水秀之际、佳木扶疏之处，啜一口香茗，天地安宁，岂不神仙哉？由此看来，茶离我们相乎甚远！然并非如此，茶潜藏于我们的日常生活之中，只不过“从来佳茗似佳人”而已。如若有然，茶道是静悟，是韵思，是平常，是茶里人生的清虚淡雅。
泡茶本为易事，落叶、入汤即可，但自古茶人墨客心怀“格物、致知”之精神，深潜中华文化之内涵，茶即属其范畴，即为以礼规范品茶之则，讲究叶、汤、火、具、景和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美，此追求渐成茶之道也。
茶道，源于中国，史书记载唐或唐以前，中国茶饮便以养性修身之道闻名于世，据唐《封氏闻见记》记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”即茶饮之道被广泛推行，风靡一时，王公贵族朝臣无不及之。唐宋之年，人们对饮茶之境、礼、操等饮茶仪程十分讲究，茶宴亦有宫宴、寺宴、文宴之分，人们对茶饮于修身养性中之功亦有颇见。此乃文献对中华茶道最早记载。
茶道，是茶艺之灵魂，暨茶文化之核心。茶人修身、静悟之过程，茶人于品饮而悟道，故茶之所存，道之所存也。茶道亦是古典雅致的文化修养之体现，是前辈赠予后代之珍宝，与中华传统文化同根同枝，一脉相承。故，中华茶道形成有着丰厚的思想基础，与道、佛、儒都有着不解的渊源。
中华茶道从萌芽之初，便与道教有万缕千丝的联系。“天人合一”说，世间万物和谐自然，乃道家所崇。他们认为饮茶可以超凡脱俗，道士为达长寿成仙之初衷，视茶为甘露。若能品茶悟道，人与自然必须和谐发展。“人在草木间，人在茶里，茶里人在”，这是符合万物运转的规律，这是中华茶道的“道”之所存。
佛法求的就是“苦海无边，回头是岸”。参禅就是要看破生死观，致大彻大悟，以求得对“苦”的解脱。茶性亦苦。李时珍古书有言：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣”，茶之先苦后甜及苦中有甜，使佛人心生冥想，促其品味人生，参破“苦谛”。佛法其二之求，曰“静”。佛教五调坐禅及佛学之“戒、定、慧”三学皆以静为基。茶道讲究“和静怡真”，通“心斋座忘， 誓涤除玄鉴、澄怀味道”的必由之路为“静”。佛法其三之求，曰“凡”，禅师从“平常心即是道”之风，存不浮不躁、不卑不亢、不贪不嗔的虚静之心，茶道亦是如此追求，可见“茶禅一味”。苏东坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”。
如若，僧侣羽士爱茶、嗜茶为悟道，那么文人、儒士则是视品茶为品味人生。或品茶倡“以茶可雅志，以茶可行道”，心怀积极入世之观；或称： “天赋识灵草，自然钟野姿”，视品茶作隐逸生活之享乐；或品茶标榜“啜苦可励志，咽甘思报国”；或“茶烟一榻拥书眠”，以茶与书为友享生活之闲情逸致。故此见，儒家与茶道的之联比佛教和道家甚为繁复，是道心文趣兼备，即求忧患、隐逸、 闲适、风流、润泽之人生。儒家亦崇尚“中庸之道”，茶是一种中正平和之物，通过品茶以平和人之心境，茶性之清苦、高雅、淡泊、洁净正为儒人所向往之。
林语堂曾言：“捧着一把茶壶，中国人把人生煎熬到最本质的精髓。”此乃融道、佛、儒三家思想之精髓，形中华茶道之特异，即儒、佛、道思想，互相渗透，互相统一。故，中华茶道精神之本质特征可归为“静”“和”“雅”。
静、和、雅三字，使茶始从饮食之本质，逐为精神之灵韵层面，由此观，乃茶之真魂所在。
雅集或独坐于茶室内，常伴古木、青瓷优雅之境，静心烧水、煎茶、品茗，顾渚紫笋、蒙顶阳羡、龙井普洱，茶香氤氲、淡润沁脾、岩骨绕舌，配以焚香、听琴、和酒、吟诗、释道……致虚极，守静笃，此乃一片安宁祥和、闲情雅致之境。“大道至简”，前人有言，“茶道的终极追求就是让人回归宁静和本真，这才是品茶的最高境界”。
靜是茶之性。真木有沉香，至茶无浮气。故茶，是静寂的，亦是灵性内敛的。如若没有空灵、恬淡的心境，怎会感知茶之蕙质兰心。陆羽在《茶经·一之源》中有言：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行检德之人”。即茶是适合注意操行，具有简朴美德的人饮用。凡有违者，皆不提倡。静清和茶师甚有一言：“静心品茗、静心生活，世间修行千万种，无非都是修一颗清静圆融的心”。人生如茶，茶亦如人生，浮沉浓淡，心留静气之时，又复有何求？
和是茶之魂，乃中华茶道精神的核心。“天和、地和、人和，天人合一”，这是植根于中国本土道家的哲学思想。茶为中正平和之物，品茶大师马嘉善有言：“茶不难于‘清’，而难于‘和’。滋味淳和中正，饮后仍觉一股平和之气息弥布于颊齿、胸腹间，无邪异之味，无乖戾之气，是为和”。
雅是茶之韵。“雅”乃儒家之中正平和、典雅纯正之精神审美。茶，南方之嘉木也，之瑶草也，之香茗，茶乃高雅清淡之物，品茶之境亦在于清雅，所谓精茶与幽境相结合，才能恰到好处，相得益彰。宋徽宗赵佶《大观茶论》言：“若茗茶之为物，擅瓦闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子之间得知矣，冲淡闲洁，韵高致静”。
“平淡而山高水深”，黄山谷之诗足以反映中华茶道之极致。古人认为茶“天涵之，地载之，人育之”，故山清水秀之际、佳木扶疏之处，啜一口香茗，天地安宁，岂不神仙哉？由此看来，茶离我们相乎甚远！然并非如此，茶潜藏于我们的日常生活之中，只不过“从来佳茗似佳人”而已。如若有然，茶道是静悟，是韵思，是平常，是茶里人生的清虚淡雅。