论文部分内容阅读
楚竹简《孔子诗论》与《论语》都是记录孔子言论，反映他的治学思想与态度的重要著作，其中，诗学观点占据着很重要的一部分。孔子注重“诗”与“志”“情”的关系，《论语》与《孔子诗论》中的“情”“志”观点有着紧密的联系，又存在着一定的差异，它们共同丰富着孔子的诗学系统。
一、诗亡隐志
上博简《孔子诗论》开篇，孔子对“诗”的整体特点进行了总结，并提出了重要的理论命题“诗亡隐志”。
第1简：……行此者其有不王乎？孔曰：“诗亡隐志，乐亡隐情，文亡隐言。”
“亡”，《说文》曰：“逃也。从入，从乚。”徐中舒经过考察研究，指出：“（亡）字形所象不明……甲骨非从入从乚，故《说文》说形不确。”楚竹书中，此处的“亡”字的含义不是“逃亡”“失去”，而是表示有无的“無”。“無”，是“舞”的本字，有“舞”的意义，字形似人的两手中拿着东西舞蹈。后来，“無”字经过演变从“亡”，且与“亡”字的读音相近，它逐渐具有了“亡”的含义，取代了“亡”，表示没有。由于“無”不再表示跳舞，“舞”字应运而生。被取代的“亡”字本义隐而不显，出现了“逃亡”“丢失”等新的意义。
朱自清先生指出， “诗言志”是中国历代诗论的“开山的纲领”。“诗亡隐志”这一提法是很严谨的。在孔子看来，“诗”“文”“乐”应当与“志”“情”“言”联系起来，但不能将这句话单纯理解为不存在不言志的诗、不抒情的音乐、不用字的文章。此处的“志”“情”“言”有明确的界定，它们都处于道德主流的范围内，“诗”中要有高洁的意志，“乐”中要有真情，“文”中要有箴言。“诗亡隐志”强调的是双向互动的过程，而不是单方向地输出和接受，这拓宽了表现主体的丰富内涵，也弥补了语辞僵化的缺陷。“诗”是诗人内心志向的外在表现形式，是诗人情志抒发的媒介，无论诗人的“志”是主观还是客观，主动还是被动，都会被读者发现并接受，但“诗”不是“志”的直接情感表达，并不完全展露人的意向。因此，需要以达观的态度与变通的思维理解诗文，以自我意志深层分析，不能只拘泥于字面含义。
《论语》中孔门对话中的两次“言志”记载为《孔子诗论》中“志”的含义做了有效的补充。
《公冶长篇第五》：颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
《先进篇第十三》：子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也。’如或知尔，则何以哉？”……曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”
通常情况下，儒士以“齐家治国平天下”为自己的志向，诗中也就必然蕴含着政治要素。但是，孔子认为，“志”在反映政治志向的同时，也渗透着感性的抒情，具有一定的包容性与开放性。孔子关怀社会民生，无论是自己的志向，还是所欣赏的曾皙的志向，都描绘出了一个百姓安居乐业的理想国，良好和谐的社会环境是人们实现个性价值的重要基础。君子之“志”不仅是心怀家国伟业，成为民族的英雄与栋梁，实现社会价值，在很大程度上，也不能忽视个人价值的存在，只有将个人价值与社会价值统一起来，才能达到“美之志”的至高境界。
二、“情”“志”并重
在上博简《孔子诗论》中，孔子没有忽视“诗”与“情”的关系。“诗言志”固然重要，“诗达情”也不容忽视。
第11简：[《关疋（雎）》以色俞（喻）于礼，]青（情），爱也。《关疋（雎）》之攺（俟），则其思賹（益）矣。
《说文》释“攺”为：“从攴巳声。读若巳。余止切。”楚竹书中“攺”字，尤其强调“巳”，尾笔蜿蜒盘绕， 尽包“攴”部。关于“攺”字的释读，以李学勤先生为代表的大多数学者称其为“改”，他们认为，“改”与“攺”古为一字，且此处与第12简中对《关雎》的阐述“反内（纳）於礼，不亦能攺乎？”相呼应。李学勤说：“‘改’训为更易。作者以为《关雎》之诗由字面看系描写男女爱情，即‘色’，而实际上要表现的是‘礼’，故云‘以色喻于礼’。”但是，其他学者对“攺”字有不同的见解，上博简的整理者马承源先生认为，在楚简《诗论》中，“攺”与“改”不是一字;第10简此字读“改”，在简文中无义可应，因此，此字当为从巳声的假借字，读为“怡”。廖名春先生提出它的含义为“《毛序》所谓‘移风俗’或《礼记·乐记》所谓‘移风易俗’”，还有几种说法如“卺”“哀”。相比而言，李学勤等人的“改”字说证据更充分，更容易被人接受。
以《诗经》之首《关雎》为例，《关雎》主写男女之间的情爱之事，在“情”之外，它也没有超出“礼”的范畴，因此受到孔子的推崇。诗中的君子见到“窈窕淑女”起情，为情所困，“寤寐”思念着自己心仪的姑娘，但他始终恪守着“礼”的法度，最终修成正果。在孔子看来，对于“色”的追求不可超越“礼”“义”的界限，君子由色而生“情”，此“情”必須纳入“礼”的轨道。在这样的情况下，男女双方从相爱到一同步入婚姻殿堂，是符合人伦与纲常的爱情的理想境界。社会所提倡的爱情观是男女双方以婚姻为目的而交往，建立起稳定的伦理关系，并非依靠一时邂逅的冲动产生爱情。在这样的情况下，形成的稳定家庭关系，则更易于构建和谐有序的社会。
孔子所关注的情感不只局限于男女之情，还有深厚的友情，如第18简的“《杕杜》则情憙其至也”，以及百姓对君主的爱戴，如第15简的“（甘）及其人，敬爱其树，其保（报）厚矣。《甘棠》之爱，以召公也”。
孔子在《论语》中也对《关雎》的情感意蕴颇加赞赏。
《八佾篇第三》：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。
《泰伯篇第八》：师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎！盈耳哉。
无论是在《诗论》，还是在《论语》中，孔子都花费了不少文辞来评析《关雎》。孔子所推崇的诗歌，其“情”不仅要在“礼”的限制之内，抒发与表达也要把握好适当的“度”，既不太浓烈，又不趋于平淡，要追求中和之味。正如《论语·泰伯》所言的“兴于诗，立于礼，成于乐”，孔子将“诗”与“礼”“乐”相结合，拓宽了诗歌背后意蕴世界的广度，有助于更好地表达诗歌的韵味与感情。他教育学生从“诗”的学习起步，在引导与启发下主动探索诗所传达的“志”，以“礼”“义”为标准体会诗的语言蕴含的情感与意义，从而获得陶冶性情、提升境界的效果。
孔子是中国“轴心时代”的代表人物，诗学是孔子思想的重要组成部分，他在《孔子诗论》与《论语》中分别对自己的“情”“志”观进行了具体阐释。由于体例、目的等不同，其中的观点有细微的差异，但是它们反映了基本相同的思路与理念，体现了孔子一以贯之的诗学观与自成体系的诗学系统。
一、诗亡隐志
上博简《孔子诗论》开篇，孔子对“诗”的整体特点进行了总结，并提出了重要的理论命题“诗亡隐志”。
第1简：……行此者其有不王乎？孔曰：“诗亡隐志，乐亡隐情，文亡隐言。”
“亡”，《说文》曰：“逃也。从入，从乚。”徐中舒经过考察研究，指出：“（亡）字形所象不明……甲骨非从入从乚，故《说文》说形不确。”楚竹书中，此处的“亡”字的含义不是“逃亡”“失去”，而是表示有无的“無”。“無”，是“舞”的本字，有“舞”的意义，字形似人的两手中拿着东西舞蹈。后来，“無”字经过演变从“亡”，且与“亡”字的读音相近，它逐渐具有了“亡”的含义，取代了“亡”，表示没有。由于“無”不再表示跳舞，“舞”字应运而生。被取代的“亡”字本义隐而不显，出现了“逃亡”“丢失”等新的意义。
朱自清先生指出， “诗言志”是中国历代诗论的“开山的纲领”。“诗亡隐志”这一提法是很严谨的。在孔子看来，“诗”“文”“乐”应当与“志”“情”“言”联系起来，但不能将这句话单纯理解为不存在不言志的诗、不抒情的音乐、不用字的文章。此处的“志”“情”“言”有明确的界定，它们都处于道德主流的范围内，“诗”中要有高洁的意志，“乐”中要有真情，“文”中要有箴言。“诗亡隐志”强调的是双向互动的过程，而不是单方向地输出和接受，这拓宽了表现主体的丰富内涵，也弥补了语辞僵化的缺陷。“诗”是诗人内心志向的外在表现形式，是诗人情志抒发的媒介，无论诗人的“志”是主观还是客观，主动还是被动，都会被读者发现并接受，但“诗”不是“志”的直接情感表达，并不完全展露人的意向。因此，需要以达观的态度与变通的思维理解诗文，以自我意志深层分析，不能只拘泥于字面含义。
《论语》中孔门对话中的两次“言志”记载为《孔子诗论》中“志”的含义做了有效的补充。
《公冶长篇第五》：颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
《先进篇第十三》：子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也。’如或知尔，则何以哉？”……曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”
通常情况下，儒士以“齐家治国平天下”为自己的志向，诗中也就必然蕴含着政治要素。但是，孔子认为，“志”在反映政治志向的同时，也渗透着感性的抒情，具有一定的包容性与开放性。孔子关怀社会民生，无论是自己的志向，还是所欣赏的曾皙的志向，都描绘出了一个百姓安居乐业的理想国，良好和谐的社会环境是人们实现个性价值的重要基础。君子之“志”不仅是心怀家国伟业，成为民族的英雄与栋梁，实现社会价值，在很大程度上，也不能忽视个人价值的存在，只有将个人价值与社会价值统一起来，才能达到“美之志”的至高境界。
二、“情”“志”并重
在上博简《孔子诗论》中，孔子没有忽视“诗”与“情”的关系。“诗言志”固然重要，“诗达情”也不容忽视。
第11简：[《关疋（雎）》以色俞（喻）于礼，]青（情），爱也。《关疋（雎）》之攺（俟），则其思賹（益）矣。
《说文》释“攺”为：“从攴巳声。读若巳。余止切。”楚竹书中“攺”字，尤其强调“巳”，尾笔蜿蜒盘绕， 尽包“攴”部。关于“攺”字的释读，以李学勤先生为代表的大多数学者称其为“改”，他们认为，“改”与“攺”古为一字，且此处与第12简中对《关雎》的阐述“反内（纳）於礼，不亦能攺乎？”相呼应。李学勤说：“‘改’训为更易。作者以为《关雎》之诗由字面看系描写男女爱情，即‘色’，而实际上要表现的是‘礼’，故云‘以色喻于礼’。”但是，其他学者对“攺”字有不同的见解，上博简的整理者马承源先生认为，在楚简《诗论》中，“攺”与“改”不是一字;第10简此字读“改”，在简文中无义可应，因此，此字当为从巳声的假借字，读为“怡”。廖名春先生提出它的含义为“《毛序》所谓‘移风俗’或《礼记·乐记》所谓‘移风易俗’”，还有几种说法如“卺”“哀”。相比而言，李学勤等人的“改”字说证据更充分，更容易被人接受。
以《诗经》之首《关雎》为例，《关雎》主写男女之间的情爱之事，在“情”之外，它也没有超出“礼”的范畴，因此受到孔子的推崇。诗中的君子见到“窈窕淑女”起情，为情所困，“寤寐”思念着自己心仪的姑娘，但他始终恪守着“礼”的法度，最终修成正果。在孔子看来，对于“色”的追求不可超越“礼”“义”的界限，君子由色而生“情”，此“情”必須纳入“礼”的轨道。在这样的情况下，男女双方从相爱到一同步入婚姻殿堂，是符合人伦与纲常的爱情的理想境界。社会所提倡的爱情观是男女双方以婚姻为目的而交往，建立起稳定的伦理关系，并非依靠一时邂逅的冲动产生爱情。在这样的情况下，形成的稳定家庭关系，则更易于构建和谐有序的社会。
孔子所关注的情感不只局限于男女之情，还有深厚的友情，如第18简的“《杕杜》则情憙其至也”，以及百姓对君主的爱戴，如第15简的“（甘）及其人，敬爱其树，其保（报）厚矣。《甘棠》之爱，以召公也”。
孔子在《论语》中也对《关雎》的情感意蕴颇加赞赏。
《八佾篇第三》：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。
《泰伯篇第八》：师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎！盈耳哉。
无论是在《诗论》，还是在《论语》中，孔子都花费了不少文辞来评析《关雎》。孔子所推崇的诗歌，其“情”不仅要在“礼”的限制之内，抒发与表达也要把握好适当的“度”，既不太浓烈，又不趋于平淡，要追求中和之味。正如《论语·泰伯》所言的“兴于诗，立于礼，成于乐”，孔子将“诗”与“礼”“乐”相结合，拓宽了诗歌背后意蕴世界的广度，有助于更好地表达诗歌的韵味与感情。他教育学生从“诗”的学习起步，在引导与启发下主动探索诗所传达的“志”，以“礼”“义”为标准体会诗的语言蕴含的情感与意义，从而获得陶冶性情、提升境界的效果。
孔子是中国“轴心时代”的代表人物，诗学是孔子思想的重要组成部分，他在《孔子诗论》与《论语》中分别对自己的“情”“志”观进行了具体阐释。由于体例、目的等不同，其中的观点有细微的差异，但是它们反映了基本相同的思路与理念，体现了孔子一以贯之的诗学观与自成体系的诗学系统。