能使枉者直
　　
　　《论语》从始至终充满着智慧，智慧是洋溢在字里行间的，它不是拎出来的一句两句警句，更多的时候它是一种思维的方式，《论语》总是用最朴素的话去点明那个至极的真理。当樊迟问老师什么是智的时候，老师就说了两个字叫作知人。也就是说，这个世界上，在我们今天来看，如果你懂得天体物理，懂得生物化学，或许你都不是大智慧，那只是你拥有了知识。真正的智慧只有一个标准，就是面对人心你拥有什么样的判断力。
　　学生问老师，知人以后要做什么呢？子曰:举直错诸枉，能使枉者直。（《论语·颜渊》）就是这样10个字，告诉我们知了人以后要干什么。举直，是把那些正直的，有才能的，善良的，符合社会基本价值的人，提拔上来给他们一个好的空间；错是安置，把他们安置在枉的上面,枉就是那些曲折的，不正直的，心思可能不是那么高尚的人。也就是说让贤达的，善良的人，这些符合核心价值的人在那些不怎么善良的，有一面之私的人之上，这是一个标准。能使枉者直。这个标准更温暖，也就是说人性中没有绝对的善与恶，我们不能说某一个人是一个十全十美的大善人，也不能说一个人他从始至终就是一个十恶不赦的歹毒小人。人性中的各种元素其实都是在不同的土壤，不同的温度，不同的环境，不同的空间中，或善或恶，在一种环境作用下的释放。当你了解人心的时候，你有没有一种力量让他起码跟你合作的这一段，跟你在一起的这一段时间，让一个曲折的人，也就是心思可能有很多弯弯绕的人在这一段表现得更正直坦荡一点？这就叫能使枉者直。有一句谚语说得好，人生真正成功不在于你凭运气抓了一手好牌，而在于你抓了一手坏牌，但是你能把它打好；人生真正交往的成功，不在于你侥幸一路走来遇到的全是君子，而在于你遇到有些不能成为君子的人，当然不一定就是小人，能够因为你的交往看到人性中的温暖，善良，看到你对他的体谅、包容，而让他美好的一面更多地表现出来。为什么要知人呢？孔子说，就是这样一个目的。
　　《论语》告诉我们，真正的智慧是知人，是为了用正直的力量影响周围、影响社会，那么，怎样才能做到知人呢？观察了解一个人最有效的方法又是什么呢？
　　孔子说看一个人，要视其所以，观其所由，察其所安，人焉哉？（《论语·为政》）。真正看一个人做事，不是看事件的物理过程，而是看他心里的安顿，这就给我们一个起点，视其所以，再给我们一个过程，观其所由，最终给我们一个终点，察其所安。人焉哉，人能怎么藏呢，就是藏匿，一个人的心经过你这样一个过程，你说这个人还怎么能藏起自己呢？孔子不光告诉你知人很重要，还告诉你方法，就是永远不要在静止的一点上考察一个人的言与行，不能断章取义说谁谁谁说什么话了，所以他是个什么样的人，听其言还要观其行，而观其行不在于一个结果，在于整个动态的过程。
　　再说得进一步，孔子说，你如何观察一个人呢？你去看一个人的过错，因为每个人的过错最终都是可以归类的。子曰:人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣（《论语·里仁》）党，指归类，每个人的过错都是可以归进哪一类的。所以孔子有一句话叫观过，斯知仁矣，你看一个人的过错，就知道他是不是一个仁义的人，这就教给我们更进一步的办法，不仅看每一件事的过程，还要去看看这个人的过错。
　　


　　人的过错千奇百怪，不一而足，但在过错里最见人心。人这一生悠悠漫漫孰能无过？真君子不是没有过错，而是能从过错中洞察他的心：有人是因为软弱犯错，有人是因为轻信犯错，很多人的过错源自善良。我们以前曾经说过，学生问孔子以德报怨何如，孔子告诉他，你应该以直报怨，以德报德。以德报怨不是一种过错吗？有很多人都是由于内心过于慈悲，柔软，而超出了底线，所以屡屡被伤害，这也是一种过错，从这种过错中你或许能看出人性中一种深刻的善良。所以，孔子说，观过，你就可以知道他是不是一个仁义的人，这一点其实是一个看人的方法，这种观点很有意思，它可以超越时间，适用于不同的时代，让你完成一种解读。人面对过错的时候，怎么去观察，有两点很重要，第一就是过错之后的态度，用孔子的话说，君子也不是不犯错，但君子之过如同日月之食，太阳再灿烂它有日食，月亮再皎洁它有月食，过也人皆见之，更也人皆仰之，改了之后它还在天上，你还仰望它，叫作君子过而勿惮改，别怕改，马上改。过而不改视为过，错了不改才叫过错。
　　真正的君子有三个字，叫不贰过，用今天话说就是不犯同样的错。人这一辈子都可能犯错，但是犯错误也要有点品质，我们不能屡屡地犯同样一个错，不同的事情在不同的情景下可以有失误，但是你记住教训，不要在同样一个地方再次跌倒。所以观察一个人的过错，不比观察一个人的好处要更深刻、更见人心吗？
　　
　　于丹感悟:孔子不但告诉我们真正的智慧是知人，并且还告诉我们知人的方法，就是要通过完整的过程来观察人，而其中一个重要方法，是看他犯了错误以后怎么做，这样会更有效，也更深刻。
　　
　　知人要善任
　　
　　那么，我们观察人的目的是什么？我们掌握真正的智慧又是为什么呢？
　　不是为了我们在这里飞短流长品评人物的，真正大智慧的获得，是为了有用。大家都知道子路，他是一个勇敢过人，但智谋稍稍欠缺的人，有一次他去问老师，子路曰:子行三军，则谁与？说老师，如果现在让你带兵打仗，你会选择跟什么人同行呢？子曰:暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。（《论语·述而》）什么叫暴虎冯河？冯就是凭借的意思，读ping(凭);河就是大河；暴虎，指赤手空拳，没有任何外在器械就敢搏击老虎，像武松那样，去打白额吊睛大猛虎，这叫暴虎。冯河，是指一条浩浩荡荡的大河在那里，河上没有桥，河下没有船，这个人只身就敢去泅渡游泳过大河。一个人敢这样做还不算，还要拍着胸脯说，死而无悔，我不怕，我的勇气足够支撑我去这么做，用不着考虑后果。如果一个人在三军阵前这样表态，孔子说，我反正不选择跟他同行，我不用这样的人。那他用什么人？他说了八个字标准，他说必也临事而惧，好谋而成者也。
　　


　　这话什么意思？临事而惧啊，一事当前心里得知道害怕。我们想一想，今天的领导在任务下达的时候要看下属的态度，很可能面对两种人：第一个人听个大概马上拍胸脯，说请领导放心，保证完成任务。第二个人在那儿听啊听啊，说您说的这件事太大，您让我回去再收集点数据，我好好考虑一个可行性方案，我尽量把它完成。这样两个态度摆在你面前，你会用谁？第二种人就叫作临事而惧，他真知道害怕啊。
　　什么叫作好谋而成，就是我真把它当回事接下来了，然后好好地运用自己的智慧，一步一步去谋划，直至完成。孔子说，你问我用什么人？我用这样的人。
　　法国曾经有一个智力测验题:如果卢浮宫不幸失火，这个时候你只能从里面抢救出一幅名画，你将抢哪幅画？大家纷纷报来答案， 90%以上都集中在“蒙娜丽莎”上，要抢肯定抢这幅画，但是最后这个大奖，被法国当时的大作家凡尔纳拿走了。凡尔纳的答案是什么呢？他说我抢离安全出口最近的那幅画。去过卢浮宫的人都知道，“蒙娜丽莎”在哪儿？在二楼的一个大厅里，而且是一幅不大的画，我们想想真着火了，一片浓烟中，别人往外逃生，你逆着人流往二楼上跑，你去找蒙娜丽莎，你还没摸着那幅画估计就已经烧死了。所以人在这种情况下，第一负责任的是找到安全出口，然后第二尽责任，就是随手你能抢哪幅画就抢哪幅画，这是大智慧。大智慧永远不是拍着胸脯、一个高扬的声音就能够代表的品质。其实，大智慧跟小聪明的区别，有时候就是在彰显一种态度上。在这个世界上，什么是知人，我们是信任大智慧还是信任小聪明呢？
　　但是，毕竟这个世界上有大智慧者是少数啊，那小聪明的人都不用了？小人是不是也一定要远离呢？孔子有这样的说法，子曰:君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。（《论语·卫灵公》）这话什么意思呢？说每一个人啊，都各有其位，真君子是什么呢？按孔子经常说的标准，叫作敏于行而讷于言。（《论语·里仁》）他认为君子都是不怎么唱高调的人。这个人不一定很善言辞，但是他内心非常刚毅果敢，这种人可大受，就是你给他一个大任务，让他去担当承受，他会以性命相授给你完成。但是这种人也有弱点，不可小知，你别拿小聪明的事情去试探他。今天我们这个社会上有好多事情是需要小聪明的，有很多商务往来，有时候真的需要跟客户沟通，就需要那种伶牙俐齿的人，需要八面玲珑，甚至必要的时候还要给人家递个红包，还要阿谀奉承几句，这些事属于小聪明，真君子肯定给你干砸了，他做不了。但孔子说，小人可小知而不可大受。
　　于丹感悟：知人是为什么？知人是为了用人，也就是说知道人以后你就能把他摆对地方。
　　知人，从知道自己到了解他人，到摆对位置，这是真正了解智慧之后的出路。智慧终究是要有用的，用在这个世界上去做什么？那就取决于我们自己。
　　
　　生而知为上
　　
　　那么这样的智慧由何而来呢？孔子还是教过我们一点方法论的，他说人的这个智慧首先是可以学来的。他认为人的智慧的得来，有四个等级，孔子曰:生而知之者，上也;学而知之者，次也;困而学之，又其次也;困而不学，民斯为下也。（《论语·季氏》）
　　第一叫生而知之者；第二就是他说的学而知之者，通过学习了解；第三是困而学，就是遭遇困顿了，有麻烦了，才临时应急想学；最次一等就是困而不学，就是都已经遭遇困境了还不学，那你当然只能认命了。这四个层次中大家最容易质疑的是第一个层次，叫作生而知之者，就是指那种悟性好的人。也就是说，学而知之是看见了什么能举一反一，而所谓的生而知之，是凭着他的悟性可以举一反三，是很多事情他可以联系起来想，这个层次就比较高了。在我们这个世界上，知识固然很重要，当今又是个知识爆炸的时代，但是比知识更重要的是智慧，比智慧更重要的是经验，而在经验里面，悟性又是最强的一点，也就是说，凭借这样一种悟性，能够在我们的生命体系里提供一种别人不能替代的那种智慧。这就是一个人靠自己的悟性的酝酿，要想达到一个高层次，该怎么办，就是要把这个世界上很多东西联系起来看。
　　1979年12月，洛仑兹在华盛顿美国知识学会的一个年会上提出一个著名的观点，就是这个世界的科学有哪些连带呢？一只蝴蝶在巴西振动翅膀，有可能带来美国得克萨斯州的一场龙卷风，这就是后来大家所说的蝴蝶振翅效应。为什么蝴蝶振翅能够引起那隔山海的龙卷风呢？因为这个世界上气息相关，凡事之间都有着微妙的联系。如果看不到这些的话，那就是你的悟性不足，所以有时候我们的经验能够将一些复杂的问题教我们迎刃而解。
　　于丹感悟：什么是大智慧，知识是可能产生智慧的基础，但知识未必直接导致智慧。真正有智慧的人，外在可以学，而内心要有酝酿。
　　孔子能够做到一种很难得的境界，叫作子四绝，有四样东西在他这儿基本做到了杜绝。哪四样呢？毋意，毋必，毋固，毋我。（《论语·子罕》）什么意思？意，是主观臆断，就是一件事情摆在那儿，没有什么真凭实据，拍脑袋一想就说它是怎么回事，这件事他基本上不做；第二是毋必，也就是说他对任何事不抱一种必然的期待；第三个字叫固，毋固，也就是说不固执己见，要真正尊重事情的规律，尊重它的变化，然后去找它客观的走向，而不是固执于心；第四个字最难，就是毋我，就是能够把自己达到一个浑然忘我的境界，然后去真正完成对客观事实的判断。
　　有了外在的学习，又有了内心这样的一种彻悟，内外合一的时候，还要有一些现实的方法。子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也;我叩其两端而竭焉。（《论语·子罕》）这句话什么意思呢？他说，你说我有智慧吗？我没什么大智慧。有个大老粗来问我一些需要用体能用技能的活，我没有感觉过，空空如也，我就回答不上来。也就是说，没有一个人是全知全能的。但是他说我有个方法，就是遇到任何事我会叩其两端而竭焉，也就是说不要沉浸在事情的过程中纠缠于细节，凡事在你眼前先问问自己，最好能怎么样，最坏能怎么样？比如说一份工作，一个选择摆在眼前，到底何去何从呢？无非是最好会怎么样，最坏会怎么样，这叫叩其两端，就是问它两端的极值，然后来统观全局。
　　说一个有意思的小故事，在德国一个小学的课堂上，有一个小男孩特别淘气，他从来不认真听讲，老师实在太烦了，为了让他安静一会儿，惩罚他，出了道题，随口说，你坐那儿算，一加二、加三、加四、加五、加六一直加到一百，最后得多少？老师转身接着讲课，没有几分钟这小男孩站起来了，说5050，老师大吃一惊，说你怎么算出来的？那小孩说，1加100是101，2加99还是101，3加98还是101，这样两头加，加到中间50加51还是101，最后50个101不就是5050吗？这个小孩就是后来的大数学家高斯。其实这个方法就是一个特别简单的叩其两端的方法，是他找到的一种最简炼的方式。
　　于丹感悟：《论语》告诉我们，要想拥有真正的智慧，必须掌握一套独特的方法，不管天赋如何，人们都不但要学，而且要悟，要把世界上的各种事物联系起来综合考察，还要善于把复杂的问题，归结成简单的事情。
　　
　　于丹感悟智慧
　　
　　《论语》中的许多智慧，都来自于生活中常见的细节，虽然朴素，却永恒久远。《论语》所描述的智慧之道，需要我们用心灵去感悟，用生命去体验。那么，智慧的最高境界又是什么呢？
　　从一开始我们就说到智慧，这个世界的智慧有些是可以去观察的，有些是可以去感悟的，循着圣贤这么多道理走下来，最后我们会知道，智慧最大的境界在于自己心中通彻的透悟而最终成就生命的欢欣，所以只有自己的心智在，智慧才能够从知识完成转化。
　　再讲一个小故事。有一个哲学家，每天都在思考人跟世界之间的关系，他要做一次大的主题演讲，但很困扰，不知道怎么来把这个关系捋顺。他正在准备演讲稿时，他的小儿子在旁边不停地捣乱，他也没法安抚住这个孩子，烦得不行，就随手翻杂志，忽然翻到杂志的封底是一个花花绿绿的世界地图，就顺手把这一页撕下来，然后撕成了很多片扔在地上，跟孩子说，你把这个重新给拼上，给他一盘塑料胶带，说能把地图都给拼好我就给你5块钱。他想，这么点一个小孩，这个够他拼俩钟头的，可以安静了。结果他安静了还没有半小时，那小孩就拎着用胶条拼好的破破烂烂的地图来了。他一看，大吃一惊，果然是拼对了。而这个孩子根本没有地理概念，他说，你是怎么完成的？那孩子笑嘻嘻地把那个破图翻过来给他看了一眼，说，爸爸我发现背面是一个人的头像，我是按照这个人头拼的，我想这个人如果拼正确了，那个世界大概也就正确了。哲学家恍然大悟，他就知道了他第二天演讲的题目，一个人正确了，他的世界大概也就正确了，明白这个态度，这是生活里面最高的智慧，这种智慧发乎心灵，止乎生命。