我常常有这样的感觉，因为一些琐事忙得不可开交，于是就暂时告别写作。可是，一段时间之后，再拿起笔去写，就会觉得很生疏，像一个迷路的人似的，不知道從哪里下手。每每这时，我就像一杯浑浊的水一样，需要沉淀一段时间才能重新找到写作的感觉。这说明：人的心就像一面镜子，得常常擦拭，否则，就会布满灰尘。当我们忙于攫取外物，并为之坚持奋斗甚至不择手段、铤而走险时，那颗心其实早已面目全非。
　　一个人的心灵和外物是格格不入的吗？对，就是这样。心灵是心灵，外物是外物，两者井水不犯河水。因此，既想要外物，又想保持内心的纯净，这样的两全其美只是妄想。因为，一个人一旦为外物所迷惑，那么他的心往往就会迷失，而迷失的心也就难以保持纯净了。
　　梭罗通过瓦尔登湖之行，告诉世人：人需要的外物是极其有限的，再多了，就是多余。而如何把握这个度呢？这得靠自己去界定，不要只想着如何去支配别人或去占有什么财富、权势之类，最重要的，是想一想，如何支配自己，做自己灵魂的贵族。
　　雪莱有首诗叫《我不愿为王》，诗中写道：“我不愿为王：爱，已经够我苦恼；掌权的道路从来险峻坎坷；何况还有暴风骤雨君临高处。我不愿那庄严的王位建在冰上，幸运的太阳到中午就会化冰为水。再见吧王位，可是我若为王，烦恼也未必很快到来，到它来时，我已经在他乡，已经在喜马拉雅山上牧羊。”他不愿意走仕途之路，只想做个诗人，做自己灵魂的贵族。如果他不是这样，而是相反，那么，他也就不会成为享誉全世界的诗人。
　　当然，这并不是说当诗人最好，你也可以从政、经商、做学问等等，但是，不管做什么，都要保持足够的淡泊和纯粹。说白了，就是每个人都要控制好或减少自己不该有的欲望，不要成为它们的俘虏。可是，很多人还是被名利、财富、权势等征服了。因此，日本作家德富芦花在他家兄为官之时，特意作了一首小诗赠给他，诗云：“青云，白云，皆为云。然我是白云，听凭心之所向，翱翔长空。”是的，我们该有的那份“白”还是要保持住的。
　　一个人只有保持住了那份淡泊和纯粹，才能不为外界牵引和诱惑，才能做自己喜欢做的事，也只有这样，才能有所作为，进而才能真正做自己的王。当年，普林斯顿大学聘请爱因斯坦时，提出给他当时最高的年薪1.6万美元，他却问道：“能否少给一点，有3000美元就足够了。”很多人不解，他解释说：“每件多余的财产都是人生的绊脚石，唯有简单的生活才能给我创造的原动力。”也正是因为他如此的淡泊和纯粹，才有更多的时间和精力用在思考、研究上，结果做出了震惊世人的奇迹，进而成为自己的王———主宰自己，把自己喜欢的事做到极致。
　　一个人也只有保持住了那份淡泊和纯粹，才能以平常心对待这个世界。扎克伯格在哈佛演讲时曾提到这样一件事：当年，约翰·F·肯尼迪访问美国宇航局太空中心时，看到一个拿着扫帚的看门人，他就问那个人：“您在这里做什么工作？”那人回答道：“总统先生，我在帮助把一个人送往月球。”看到这里时，我肃然起敬，对这个平凡而神圣的看门人。他没有因为自己干着世人认为卑微的工作而自卑，相反，他以此为荣。佛陀开导十八罗汉中的注荼半托迦时说，扫地也能开悟。事实上就是这样。没有足够淡泊和纯粹的人，往往对琐碎、普通的事情不屑一顾，殊不知那正是磨砺的开始、成功的起点。
　　而一个人变得越来越淡泊和纯粹时，就说明他越来越接近人的本质和本性。这样的人，才是真正意义上的人。做自己灵魂的贵族，就是最终要回归到这一点上。
　　选自《思维与智慧》