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我是一个漫威迷,对于西方影视,我常会思考这样一个问题:为什么西方影视剧尤其是美国的都会塑造一个拯救人类的大英雄,而中国的影视剧就很少,更多的也只是限于一家一国?抱着这样的疑惑,我查阅了一些资料,费孝通先生的《乡土中国》,给了我一些可以解释的论点,最终形成这篇小文。观点乃个人理解的想法,也只是“浅论”而已。
西方影视,尤其是美国好莱坞电影,如《变形金刚》 、《美国队长》 、《复仇者联盟》等都塑造了一个拯救人类世界的大英雄,意在向全世界宣扬他们的救世情怀,我认为这和他们所信仰的基督教相关。
欧美国家的人民大多有自己的宗教信仰,尤其是美国这样的多民族国家,其宗教更是五花八门,但是尤以基督教为盛。在美国,85%的美国民众宣称自己信仰基督教,美国的历任总统无一不是基督教徒,总统就任时,手抚《圣经》宣读“忠诚誓词”,每篇誓词中都会加上“under god”(在上帝的见证之下);在美国的货币上印着“in god we trust”(我们信奉上帝);每逢新一届国会开始,全体议员要祈祷;在法庭作证,要举手向上帝宣誓所言为真;政治人物演讲,常在结尾祈求“上帝保佑美国”;而基督耶稣降生之日的“耶诞节”,则是全体美国人的法定假日。即使连那些不信上帝的人,也常脱口而出my god(我的上帝),jesus christ(耶稣基督),thanks god(感谢上帝)等。正是这个God,在每个美国人的价值观中刻印上深深的印记。
《赛亚书》上说:“上帝如此爱你,他将你的名字刻入他的手掌。”《马太福音》上说:“上帝如此爱你,他甚至知道你头上有多少根头发。”《诗篇》上说:“上帝如此爱你,以至于他将你的眼泪收藏在瓶中。”《耶利米书》上说:“上帝爱你到永远。”上帝平等地爱每一个人,也正因为如此,当信众遭遇生活的不幸时他所做的就是禱告,愿上帝赐予他力量支撑着他度过这一艰难的时刻。上帝爱每一个人,所以他愿意拯救每一个人。
众所周知,基督教持“原罪说”,即人类一出生就带着罪恶,必须通过信仰上帝来得以解救。而这罪恶来源于人类的始祖亚当和夏娃。相传亚当住在伊甸园,上帝见其孤单,取其肋骨化作夏娃伴其左右,并告知伊甸园内所有食物都可以吃,唯独那罪恶之果切不可尝。亚当和夏娃受不了蛇的诱惑,偷尝禁果而生羞耻之心,上帝大怒,将其贬入世间,而后人类的出生都带有一种原罪,但是上帝并没有抛弃所有人。《希伯来书》言:“按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了”。神要赦免我们的罪,他的审判必须公义且要流血。圣保禄写给迦拉达人的书信中说:“时期一满,天主就派遣了自己的儿子来,生于女人,生于法律之下,为把在法律下的人赎出来,使我们获得义子的地位。”耶稣在十字架上留的宝血为普世大众提供了救赎。
上帝怜爱万众,耶稣心怀拯救世人之心,其伟大的救世情怀在欧美人的影视文化中彰显得淋漓尽致。 《蚁人》 ,为了不让超级缩小技术被滥用导致危害全世界塑造了蚁人这一救世主形象;《哈利波特》系列塑造了哈利波特这一人物打败伏地魔而拯救世界;更有《美国队长》 、《复仇者联盟》等塑造大批英雄保卫地球的安全。
相比较西方的救世情怀,再看中国文化中的救世,显得更有些“接地气”。没有拯救人类世界的豪言壮志,更多的是保家卫国的志气凌云。电影《叶问》刻画一代宗师叶问以咏春打败瞧不起中国武术的外国拳王,将中国人的头颅高高昂扬;电影《江姐》展现革命英雄江竹筠为保国家机密不惜忍受十指连心之痛......为何中国的影视所展现的“救世”更多的在于一家一国呢?
费孝通先生在《乡土中国》中提到中国的社会格局好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹,是一种“圈子文化”。每个圆圈必有其圆心,而其圆心即为“己”。以己为中心,从血缘、地缘关系推散开来,形成了一个个的社会圈子。每一层离圆心的距离,即半径不同,从而形成不同的道德规范,即“伦”,就像《礼记》祭统中的十伦:鬼神、君臣、父子、贵贱、亲疏、爵赏、夫妇、政事、长幼、上下。每一伦所要求不同,形成一种有差等的次序,所以中国的社会格局也被称为“差序格局”。
在这样一个以“己”为中心的“差序格局”中,我们所能顾及的就要看我们的圈子大到什么程度。从“已”向外推,推的过程有不同的路线,但是最基本的是亲属:“孝悌也者,其为仁之本与?”;其次应该是朋友:“为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?”以层次言,“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。”这句话概括得再好不过了。但是真正做到“泛爱众,而亲仁”,子曰“其也必圣乎!”所以一般人,甚至君子也做不到。
《大学》开篇言“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”“八目”中,格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,每一目都是一种层次的提升,我们能做的即从“己”出发,“克己复礼为仁。”对于明明德于天下者,更多的是一种理想层面,所以中国的救世情怀更多的是从小体现,一人一家一国。
任何文化都是思想的产物,也时刻体现着这种文化。而任何思想都有其根源,追本溯源,就会发现中西文化的迥异本质在于其思想的差异。
西方影视,尤其是美国好莱坞电影,如《变形金刚》 、《美国队长》 、《复仇者联盟》等都塑造了一个拯救人类世界的大英雄,意在向全世界宣扬他们的救世情怀,我认为这和他们所信仰的基督教相关。
欧美国家的人民大多有自己的宗教信仰,尤其是美国这样的多民族国家,其宗教更是五花八门,但是尤以基督教为盛。在美国,85%的美国民众宣称自己信仰基督教,美国的历任总统无一不是基督教徒,总统就任时,手抚《圣经》宣读“忠诚誓词”,每篇誓词中都会加上“under god”(在上帝的见证之下);在美国的货币上印着“in god we trust”(我们信奉上帝);每逢新一届国会开始,全体议员要祈祷;在法庭作证,要举手向上帝宣誓所言为真;政治人物演讲,常在结尾祈求“上帝保佑美国”;而基督耶稣降生之日的“耶诞节”,则是全体美国人的法定假日。即使连那些不信上帝的人,也常脱口而出my god(我的上帝),jesus christ(耶稣基督),thanks god(感谢上帝)等。正是这个God,在每个美国人的价值观中刻印上深深的印记。
《赛亚书》上说:“上帝如此爱你,他将你的名字刻入他的手掌。”《马太福音》上说:“上帝如此爱你,他甚至知道你头上有多少根头发。”《诗篇》上说:“上帝如此爱你,以至于他将你的眼泪收藏在瓶中。”《耶利米书》上说:“上帝爱你到永远。”上帝平等地爱每一个人,也正因为如此,当信众遭遇生活的不幸时他所做的就是禱告,愿上帝赐予他力量支撑着他度过这一艰难的时刻。上帝爱每一个人,所以他愿意拯救每一个人。
众所周知,基督教持“原罪说”,即人类一出生就带着罪恶,必须通过信仰上帝来得以解救。而这罪恶来源于人类的始祖亚当和夏娃。相传亚当住在伊甸园,上帝见其孤单,取其肋骨化作夏娃伴其左右,并告知伊甸园内所有食物都可以吃,唯独那罪恶之果切不可尝。亚当和夏娃受不了蛇的诱惑,偷尝禁果而生羞耻之心,上帝大怒,将其贬入世间,而后人类的出生都带有一种原罪,但是上帝并没有抛弃所有人。《希伯来书》言:“按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了”。神要赦免我们的罪,他的审判必须公义且要流血。圣保禄写给迦拉达人的书信中说:“时期一满,天主就派遣了自己的儿子来,生于女人,生于法律之下,为把在法律下的人赎出来,使我们获得义子的地位。”耶稣在十字架上留的宝血为普世大众提供了救赎。
上帝怜爱万众,耶稣心怀拯救世人之心,其伟大的救世情怀在欧美人的影视文化中彰显得淋漓尽致。 《蚁人》 ,为了不让超级缩小技术被滥用导致危害全世界塑造了蚁人这一救世主形象;《哈利波特》系列塑造了哈利波特这一人物打败伏地魔而拯救世界;更有《美国队长》 、《复仇者联盟》等塑造大批英雄保卫地球的安全。
相比较西方的救世情怀,再看中国文化中的救世,显得更有些“接地气”。没有拯救人类世界的豪言壮志,更多的是保家卫国的志气凌云。电影《叶问》刻画一代宗师叶问以咏春打败瞧不起中国武术的外国拳王,将中国人的头颅高高昂扬;电影《江姐》展现革命英雄江竹筠为保国家机密不惜忍受十指连心之痛......为何中国的影视所展现的“救世”更多的在于一家一国呢?
费孝通先生在《乡土中国》中提到中国的社会格局好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹,是一种“圈子文化”。每个圆圈必有其圆心,而其圆心即为“己”。以己为中心,从血缘、地缘关系推散开来,形成了一个个的社会圈子。每一层离圆心的距离,即半径不同,从而形成不同的道德规范,即“伦”,就像《礼记》祭统中的十伦:鬼神、君臣、父子、贵贱、亲疏、爵赏、夫妇、政事、长幼、上下。每一伦所要求不同,形成一种有差等的次序,所以中国的社会格局也被称为“差序格局”。
在这样一个以“己”为中心的“差序格局”中,我们所能顾及的就要看我们的圈子大到什么程度。从“已”向外推,推的过程有不同的路线,但是最基本的是亲属:“孝悌也者,其为仁之本与?”;其次应该是朋友:“为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?”以层次言,“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。”这句话概括得再好不过了。但是真正做到“泛爱众,而亲仁”,子曰“其也必圣乎!”所以一般人,甚至君子也做不到。
《大学》开篇言“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”“八目”中,格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,每一目都是一种层次的提升,我们能做的即从“己”出发,“克己复礼为仁。”对于明明德于天下者,更多的是一种理想层面,所以中国的救世情怀更多的是从小体现,一人一家一国。
任何文化都是思想的产物,也时刻体现着这种文化。而任何思想都有其根源,追本溯源,就会发现中西文化的迥异本质在于其思想的差异。