教育，是为国之本。十年树木，百年树人。“人”之树，贵在其本质。而教育的本质是行“孝”學“文”，“孝”与“文”相合就是“教”。
　　“教”的基础是“孝”，根植于中国传统伦理道德。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”一个人能够孝顺父母，是不会“慢于人，恶于人”的。我国古代选拨官吏的制度就有“举孝廉”。“孝”是人伦的根本，也是道德的核心。有了“孝”才能“廉”。一个为官做宰的人，假设他连亲生的父母长辈都不孝顺，怎么会体恤民情，爱民如子呢？又怎么能够把家园利益放在肩上呢？“苟利国家生死以，岂以福祸避趋之”就是一句空话。所以，对于“教”，对于培养人才，我们要养其“孝”，树其“人”。几千年来，儒家思想都是遵循这个原则。但现在，我们更多的是要求学生多学文化知识，在学问上，精益求精，而忽略了教之本，一批一批的“人才”被我们打磨锻造出来。他们奔赴各行各业，在自己的岗位上，在自己的人生道路上前行。有的成了教育界的精英，有的成了政坛领袖。但我们在欣赏我们教育成就的同时，仿佛觉得是缺少些什么。几年之后，几十年之后，忽然“呼啦啦大厦将倾”，商界精英携款潜逃，被列为“A级逃犯”，到处缉拿；政坛领袖销声匿迹，几天之后，新闻头条，已成为阶下囚徒。这样的惊天逆转于现今社会，俯拾皆是。人们慨叹惋惜之时，又有谁来反思过？他们何以走上今天的道路？朗朗乾坤，道德沦丧，成为了蝇营狗苟之辈？他们或是高学历，或是出身名门？我们的“教育”是不是应该首当其冲，细究一下，每个环节，到底在哪儿出了问题？我们作为“教育者”，包括“社会、学校、家庭”，我们在一致追求“知识”的时候，我们都忽略了思想道德上的建设，忘记要教育立身之本的“孝”，只要“学习好”，可以衣来伸手饭来张口，全凭父母伺候。可以，目无尊长，见到老师可以昂首挺胸，视而不见，即便打招呼，也是敷衍了事。“谁家孩子考上名牌大学，学金融专业，将来赚钱多。看多么有出息！谁家的就不行，只上了个三本，专业也不好……”，社会上的评论也是一边倒。赞美高歌着“状元、才子、才女”们。国家单位、私营企业招工聘人，也是首先看其是否名校，是否高分？没有人针对其“道德”做出询问，很少有人提一提：你是怎样对待父母、师长的？将来自己离家千里，有没有想到要如何“行孝”？有没有想到感恩师长的“教诲”？这些都无人提及，当走到工作岗位上，一切都以“自我”为中心，攫取利益，升官发财，不计后果。导致走上歧途，把自家尊严抛在脑后，没有想到如此恶行会导致父母无人尽孝，儿女无人抚养的结局。失去了“孝”之根本。
　　孔子认为“孝”，始于“始于事亲，中于事君，终于立身”。无“孝”之人，既不能“事亲”，也就无法光明正大的“立身”了。所以，在“教”字拆开，先“孝”后“文”。
　　“孝”深入心中，有了这伦理基础，我们再求“文”上的渐进。
　　古人认为行有余力，则可学文。在中国传统文化视野里，“孝”为本，学“文”为末。本末不能倒置，有了本，末也会长势良好。本荣而末繁，即便末不繁茂，有本在，就不会随风而倒。我们教育的根本目的就基本实现了。“孝”成为一切内在伦理规范的内在衡准。“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”可见“孝”之重要，是“教育”的出发点，是教育的本质。
　　综上，我们的 教育还应该回到最本真的道路上，庄重而虔诚教人以“孝”，进而学“文”。“孝”是所有善行的开端，是个体与社会沟通的基本尺度。是一切伦理道德的精神基础。
　　教育的本质是行“孝”学“文”，“孝”字先行，方为“教”义。