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【摘要】 文章对我国少数民族舞蹈发展史分析后，指出影响少数民族舞蹈文化发展的因素是社会，社会的发展和进步是推动少数民族舞蹈发展的动力；同时针对政府促进少数民族舞蹈传承和发展所实施的措施的不足之处，提出了几点建议。
【关键词】 舞蹈文化 动因 发展
几个世纪以来，智慧勤劳的中华儿女创造了丰富灿烂的文化资源是举世瞩目的。不用说皇城古都、诸子百家、古道雄关，单就少数民族的传统艺术就能成为我们取之不尽用之不竭的文化宝库。其中，少数民族的舞蹈虽然只是我们丰富灿烂文化资源的沧海一粟，但却百花齐放，熠熠生辉，是我国民族文化的重要组成部分。少数民族舞蹈文化是在特定的社会背景、文化特征和地域生长环境中不断形成和演变而来的。的确，中国少数民族舞蹈品种丰富多彩，艺术表现美妙独特，文化价值深远浑厚。中国少数民族舞蹈历史悠久，舞蹈是人们生活中不可或缺的一部分，尤其对于少数民族来说。所以许许多多少数民族舞蹈，经过人们世代相传到今天不但还愉悦千千万万的人们，而且还向世人传递着民族的文化。社会的发展变化对少数民族舞蹈文化形态的发生、发展和演变， 具有强劲的推动力。但是，一直以来，由于经济发展的滞后和思想观念的陈旧，少数民族舞蹈文化的发展始终是一个还未得到充分重视的问题。当前，随着经济的快速发展，物质文明的不断提高，人们对精神文化的需求也不断的增长。所以，在这种情况下来讨论少数民族舞蹈文化的发展已经势在必行。
1. 少数民族舞蹈的发展历程
据有关历史资料记载， 不同时期我国少数民族舞蹈发展阶段， 按年代划分共有四个阶段。第一阶段， 秦汉时期角抵及角抵百戏舞蹈的出现， 巴渝舞以及维族“木卡姆·多郎”在古代西域的盛行， 这一时期成为少数民族舞蹈发展的原始时期； 第二阶段唐朝是中国历史上第二次民族分化和民族重新组合的时期， 因而也是各民族地区舞蹈艺术兼容并蓄活跃发展的时期。这个时期有北方盛行的胡族舞蹈、高丽乐舞、龟兹乐， 同一时期还有藏族“ 羌姆”和藏传佛教寺院舞蹈“ 卓”和“ 诣”。唐朝社会的繁荣， 也为少数民族舞蹈发展带来繁荣。第三阶段辽、宋、西夏、金时期是中国历史上第三次民族大融合的高潮期。这一时期的民族战争促进了少数民族舞蹈的进一步交融； 第四阶段， 元明清是少数民族舞蹈发展的成熟期。这一时期元朝对雅乐的重修， 四夷舞、回回舞以及寺院的贡嘎尔鼓舞、蒙族舞蹈“倒喇”盛行一时。
2. 少数民族舞蹈传承和发展现状举例
以巍山彝族打歌为例，巍山丰富的民族民间歌舞艺术，传承千百年，构成了丰厚的文化积淀。20世纪50年代巍山马鞍山的青云打歌就进了北京，向首都人民献艺，滇池湖畔留下了巍山一家人打歌的身影，洱海之滨彝歌荡漾，巍山打歌多次夺魁。80年代巍山彝家一行十二人以云南民间艺术团的身份东渡日本，参加东南亚民族民间艺术节，先后在日本的东京、大阪、名古屋等六大城市公演，受到国际友人的热烈欢迎。2006年5月8日，巍山县被云南省人民政府公布为“彝族打歌之乡”。同年，马鞍山青云打歌队还应邀参加中央电视台、中国舞蹈家协会、中国音乐家协会联合举办的《CCTV-2006中国民族民间歌舞盛典》演出。
为使优秀的民族文化后继有人，巍山县还在各中小学开展彝族打歌进校园活动，彝族集体舞《好玩喽》在全县被推广，彝族打歌成为巍山县民族文化的一块响亮招牌。如今，巍山已涌现出了一大批酷愛彝族打歌的民间艺人。发展彝族打歌这一非物质文化遗产，传承人应该成为发展工作的重中之重，既要发展好老的传承人，也要以老带新，带出一批新的接班人。日前，巍山彝族打歌入选国家级非物质文化遗产名录。此次巍山彝族打歌是在国家开展第二批国家级非物质文化遗产名录整理审查后入选的。第二批国家级非物质文化遗产名录推荐项目分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧等10个方面。其中新入选项目564项，扩展进第一批国家级非物质文化遗产名录的项目134项。巍山彝族打歌名列新入选项目的传统舞蹈。
为了加强对彝族打歌传承和发展的力度，巍山县委政府对彝族打歌制定切实可行的发展措施和发展规划：一是加大对彝族打歌民族民间文化资源普查，做到有效发展；二是县乡两级定期举办打歌比赛，提高表演水平，推进普及；三是成立“彝族打歌”遗产管理中心，成立巍山彝族民族民间艺术传习所，推动彝族文化的传承；四是强化人才发展与培养，对民间队伍、民间艺人在生活上关心照顾，在表演上给予展示的舞台；五是加大对彝族打歌的研究，使彝族打歌为巍山县历史文化的弘扬和文化旅游发展及经济建设服务。
3. 改进建议
通过对我国多地少数民族舞蹈传承和发展情况调查后，笔者觉得我国很多地方的地方政府对少数民族舞蹈的传承和发展做得很好，像巍山县委政府和人民对彝族打歌的传承和发展措施中我们也可为中国少数民族舞蹈传承和发展作为借鉴。但是也有不足的地方，笔者觉得可以从以下几个方面加以改进：
3.1要科学的界定少数民族舞蹈的定义、内涵和外延。真正认识了少数民族舞蹈后避免出现在传承和发展过程弄巧成拙、好心办坏事的尴尬局面。我们应当花时间、花精力、花财力传承和发展真正有价值的少数民族舞蹈。
3.2加强少数民族舞蹈传承和发展的认识宣传力度。让人民认识到传承和发展好少数民族舞蹈是传承中华文明，建设有中国特色的社会主义先进文化的需要；是振奋民族精神，维护国家统一的迫切要求；是维护文化主权的战略措施；是年轻一代以至子孙后代健康成长的重要举措。
3.3中国少数民族舞蹈的传承和发展要求人们解放思想、更新观念。当前，对民族民间文化艺术资源的传承和发展上，一些人在思想上存在着成见和偏见，对于少数民族舞蹈的认识也不例外。有人盲目粗浅的把民族文化精华当作糟粕，或者认识到民族文化的价值却担心发展和传承民族民族文化艺术没有思路、缺乏资金、缺少人才，尤其对市场经济条件下的传承和发展感到心中无底。
3.4要在服从和服务于经济发展的前提下，要因地制宜、根据地方经济实力、轻重缓急，有针对性的传承和发展少数民族舞蹈。中国少数民族舞蹈的传承和发展离不开经济的支持，甚至必须花费巨大的财力和物力，不难想象，一些温饱生计问题都未能解决的地方政府能在拿出办法积极地传承发展少数民族舞蹈，实属不易。
历史的不断进步， 推动少数民族舞蹈的传承和发展。对少数民族舞蹈传承和发展的研究， 旨在保持原生态舞蹈的完整性和文化特性。运用开放创新思维方式， 去寻求我国少数民族舞蹈与时代的结合点， 以此达到对我国少数民族舞蹈的创新。少数民族的舞蹈是我们中华民族丰富灿烂文化资源的重要组成部分，我们要始终坚持采取有力措施不断地促进少数民族舞蹈的传承和发展。
参考文献：
[1] 黄明珠.中国舞蹈艺术鉴赏指南[M].上海： 上海音乐出版社，2006.
[2] 桑德诺瓦.中国少数民族民间音乐舞蹈鉴赏[M].北京： 中央音乐学院出版社，2007.
[3] 袁禾.中国舞蹈[M].上海： 上海外语教育出版社，2004.
（作者单位：长沙民政学院学工处）
【关键词】 舞蹈文化 动因 发展
几个世纪以来，智慧勤劳的中华儿女创造了丰富灿烂的文化资源是举世瞩目的。不用说皇城古都、诸子百家、古道雄关，单就少数民族的传统艺术就能成为我们取之不尽用之不竭的文化宝库。其中，少数民族的舞蹈虽然只是我们丰富灿烂文化资源的沧海一粟，但却百花齐放，熠熠生辉，是我国民族文化的重要组成部分。少数民族舞蹈文化是在特定的社会背景、文化特征和地域生长环境中不断形成和演变而来的。的确，中国少数民族舞蹈品种丰富多彩，艺术表现美妙独特，文化价值深远浑厚。中国少数民族舞蹈历史悠久，舞蹈是人们生活中不可或缺的一部分，尤其对于少数民族来说。所以许许多多少数民族舞蹈，经过人们世代相传到今天不但还愉悦千千万万的人们，而且还向世人传递着民族的文化。社会的发展变化对少数民族舞蹈文化形态的发生、发展和演变， 具有强劲的推动力。但是，一直以来，由于经济发展的滞后和思想观念的陈旧，少数民族舞蹈文化的发展始终是一个还未得到充分重视的问题。当前，随着经济的快速发展，物质文明的不断提高，人们对精神文化的需求也不断的增长。所以，在这种情况下来讨论少数民族舞蹈文化的发展已经势在必行。
1. 少数民族舞蹈的发展历程
据有关历史资料记载， 不同时期我国少数民族舞蹈发展阶段， 按年代划分共有四个阶段。第一阶段， 秦汉时期角抵及角抵百戏舞蹈的出现， 巴渝舞以及维族“木卡姆·多郎”在古代西域的盛行， 这一时期成为少数民族舞蹈发展的原始时期； 第二阶段唐朝是中国历史上第二次民族分化和民族重新组合的时期， 因而也是各民族地区舞蹈艺术兼容并蓄活跃发展的时期。这个时期有北方盛行的胡族舞蹈、高丽乐舞、龟兹乐， 同一时期还有藏族“ 羌姆”和藏传佛教寺院舞蹈“ 卓”和“ 诣”。唐朝社会的繁荣， 也为少数民族舞蹈发展带来繁荣。第三阶段辽、宋、西夏、金时期是中国历史上第三次民族大融合的高潮期。这一时期的民族战争促进了少数民族舞蹈的进一步交融； 第四阶段， 元明清是少数民族舞蹈发展的成熟期。这一时期元朝对雅乐的重修， 四夷舞、回回舞以及寺院的贡嘎尔鼓舞、蒙族舞蹈“倒喇”盛行一时。
2. 少数民族舞蹈传承和发展现状举例
以巍山彝族打歌为例，巍山丰富的民族民间歌舞艺术，传承千百年，构成了丰厚的文化积淀。20世纪50年代巍山马鞍山的青云打歌就进了北京，向首都人民献艺，滇池湖畔留下了巍山一家人打歌的身影，洱海之滨彝歌荡漾，巍山打歌多次夺魁。80年代巍山彝家一行十二人以云南民间艺术团的身份东渡日本，参加东南亚民族民间艺术节，先后在日本的东京、大阪、名古屋等六大城市公演，受到国际友人的热烈欢迎。2006年5月8日，巍山县被云南省人民政府公布为“彝族打歌之乡”。同年，马鞍山青云打歌队还应邀参加中央电视台、中国舞蹈家协会、中国音乐家协会联合举办的《CCTV-2006中国民族民间歌舞盛典》演出。
为使优秀的民族文化后继有人，巍山县还在各中小学开展彝族打歌进校园活动，彝族集体舞《好玩喽》在全县被推广，彝族打歌成为巍山县民族文化的一块响亮招牌。如今，巍山已涌现出了一大批酷愛彝族打歌的民间艺人。发展彝族打歌这一非物质文化遗产，传承人应该成为发展工作的重中之重，既要发展好老的传承人，也要以老带新，带出一批新的接班人。日前，巍山彝族打歌入选国家级非物质文化遗产名录。此次巍山彝族打歌是在国家开展第二批国家级非物质文化遗产名录整理审查后入选的。第二批国家级非物质文化遗产名录推荐项目分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧等10个方面。其中新入选项目564项，扩展进第一批国家级非物质文化遗产名录的项目134项。巍山彝族打歌名列新入选项目的传统舞蹈。
为了加强对彝族打歌传承和发展的力度，巍山县委政府对彝族打歌制定切实可行的发展措施和发展规划：一是加大对彝族打歌民族民间文化资源普查，做到有效发展；二是县乡两级定期举办打歌比赛，提高表演水平，推进普及；三是成立“彝族打歌”遗产管理中心，成立巍山彝族民族民间艺术传习所，推动彝族文化的传承；四是强化人才发展与培养，对民间队伍、民间艺人在生活上关心照顾，在表演上给予展示的舞台；五是加大对彝族打歌的研究，使彝族打歌为巍山县历史文化的弘扬和文化旅游发展及经济建设服务。
3. 改进建议
通过对我国多地少数民族舞蹈传承和发展情况调查后，笔者觉得我国很多地方的地方政府对少数民族舞蹈的传承和发展做得很好，像巍山县委政府和人民对彝族打歌的传承和发展措施中我们也可为中国少数民族舞蹈传承和发展作为借鉴。但是也有不足的地方，笔者觉得可以从以下几个方面加以改进：
3.1要科学的界定少数民族舞蹈的定义、内涵和外延。真正认识了少数民族舞蹈后避免出现在传承和发展过程弄巧成拙、好心办坏事的尴尬局面。我们应当花时间、花精力、花财力传承和发展真正有价值的少数民族舞蹈。
3.2加强少数民族舞蹈传承和发展的认识宣传力度。让人民认识到传承和发展好少数民族舞蹈是传承中华文明，建设有中国特色的社会主义先进文化的需要；是振奋民族精神，维护国家统一的迫切要求；是维护文化主权的战略措施；是年轻一代以至子孙后代健康成长的重要举措。
3.3中国少数民族舞蹈的传承和发展要求人们解放思想、更新观念。当前，对民族民间文化艺术资源的传承和发展上，一些人在思想上存在着成见和偏见，对于少数民族舞蹈的认识也不例外。有人盲目粗浅的把民族文化精华当作糟粕，或者认识到民族文化的价值却担心发展和传承民族民族文化艺术没有思路、缺乏资金、缺少人才，尤其对市场经济条件下的传承和发展感到心中无底。
3.4要在服从和服务于经济发展的前提下，要因地制宜、根据地方经济实力、轻重缓急，有针对性的传承和发展少数民族舞蹈。中国少数民族舞蹈的传承和发展离不开经济的支持，甚至必须花费巨大的财力和物力，不难想象，一些温饱生计问题都未能解决的地方政府能在拿出办法积极地传承发展少数民族舞蹈，实属不易。
历史的不断进步， 推动少数民族舞蹈的传承和发展。对少数民族舞蹈传承和发展的研究， 旨在保持原生态舞蹈的完整性和文化特性。运用开放创新思维方式， 去寻求我国少数民族舞蹈与时代的结合点， 以此达到对我国少数民族舞蹈的创新。少数民族的舞蹈是我们中华民族丰富灿烂文化资源的重要组成部分，我们要始终坚持采取有力措施不断地促进少数民族舞蹈的传承和发展。
参考文献：
[1] 黄明珠.中国舞蹈艺术鉴赏指南[M].上海： 上海音乐出版社，2006.
[2] 桑德诺瓦.中国少数民族民间音乐舞蹈鉴赏[M].北京： 中央音乐学院出版社，2007.
[3] 袁禾.中国舞蹈[M].上海： 上海外语教育出版社，2004.
（作者单位：长沙民政学院学工处）