当今社会，有种以外在物质衡量一切的风气。过分关注外在的东西，必然忽略了内在的精神。经常听人感叹世界已经没有真爱，在生活中找不到真正的朋友，在家里亲人不了解自己，在单位上司把自己当成生产机器和赚钱工具。老了，退休了，便世态炎凉、门厅冷落，便觉得满世界都是物欲横流……如此，现实中的人很难找到快乐，很难平衡心理，但是我们应该扪心自问，我们是否对他人付出真诚？我们又以怎样的心态对待他人？是不是我们把所有的人都当作敌人？在空虚而难以安宁、无所寄托的状态当中，生活的意义在哪里？
　　我们需要寻求心灵的回归，为内心的和谐安宁寻求寄托和出路，让自己的灵魂走上健康大道。
　　中国儒家所主张的“仁”，正是解决问题的办法和出路。惟有仁者，方能进退自如，进可以长安天下，退可以独善其身。 所谓“仁者无敌”，这是做人的大道理，我们不能不知，不能不行。
　　“仁者无敌”一词，出自《孟子·梁惠王》。孟子见魏国的梁惠王，梁惠王说：“晋国曾经是天下最强的国家，先生您是知道的。到了我这一代，东面战败于齐国，长子阵亡；西面丧失了七百里疆土给秦国；南面受辱于楚国。我对此感到耻辱，愿意替死者来洗刷所有的仇恨，怎样才能办到呢？”
　　孟子答道：“拥有方圆百里的土地就可以称王天下。大王如能对民众施行仁政、减省刑罚、薄敛赋税、重视生产；青壮年若能在空闲时修习孝悌忠信的道理，在家里用这些来事奉父兄，出外用这些来事奉尊长，这样即使是拿着木棒，也能够与秦楚的坚甲利兵对抗。那些国家侵夺民众的农时，使他们不能耕种农田来养活自己的父母，父母挨冻受饿，兄弟妻儿离散。这样虐害自己的民众，大王去讨伐他们，谁能和大王对抗？所以说‘仁者无敌’，大王您不必怀疑。”
　　仁致和，和而有力，能形成“无敌”的势力。在这里，孟子以政治和军事来阐释仁者无敌。“敌”者，匹敌，无敌就是无与匹敌，不可战胜。古人出兵皆谓：“仁义之师”，正是因为仁义之名，可以鼓舞士气，争取民心舆论。而兵家历来主张慎战，乃是出于仁义的考虑；不战屈人之兵，乃是仁义的力量和体现。兵者，凶器也，战争必然会带来极大的危害，能够出于对人类之爱，不用通过流血就取得成功，这是主张“不战而屈人之兵”的原因。对于个人而言，一个心存仁义的人，就似乎拥有强大的势力，即使你远不如别人的身体强壮高大，但也有一股力量，能使“对手”高看一眼，不至与你为敌。“以德服人”，就是这个道理，这是所谓仁者无敌之中“无人可敌”的一个意思。
　　仁致善，善而爱人，能形成无敌的环境。对人类之爱，这是仁的根本表现，因此孔子说：“仁者爱人。”仁首先就是对人的关爱。“仁”字以“二人”为仁，揭示了仁爱是在处理人与人之间的关系时的最基本原则。而“仁”音又同“人”，孟子说：“仁者人也。”仁爱的人才是真正的人。孟子说：“恻隐之心，人皆有之……恻隐之心，仁也。”他举例说，比如突然看见一个小孩就要掉到井里，就会自然有一种惊恐恻隐的感觉和想去帮助的本能冲动。这种感觉不是功利的，也就是说并非为了要巴结孩子的父母，也不是要得到乡人的称赞。可见恻隐之心，是人之为人的一个标准。既然如此，如果没有恻隐之心，就不算是一个真正的人。这种恻隐之心，我们每个人都会有所体会。虽然我们常常为自己得失所系，但是当我们为别人的悲欢离合故事所打动，为他人的苦难而痛苦时，这正是恻隐之心的表露。恻隐之心仅仅是仁的开始，即孟子所谓的“仁之端也”，也正所谓“人之初，性本善”，只有按照人“本性”的规律去生活、去为人、去处世，才是人之道，也可以叫做“顺其自然”。
　　这样一来，真诚、坦诚、善良，就会形成互相友爱珍重的环境，不致有人与你为敌而伤了“和气”。
　　 仁致宽，宽而人爱，能得到爱的回报。孔子对仁的实践要求有两点，这两点至今仍然可以作为我们为人处事的绝佳信条。一是：己欲立而立人，己欲达而达人。此是忠，自己要有所成功，必要的前提是帮助别人成功，这是真正的成功之道；二是：己所不欲，勿施于人。这是恕，自己不喜欢的，就不要别人去忍受，这也是出于对别人的关爱。这就是忠恕之道。这样才可以获得别人的尊重。
　　与他人交往也是如此，你没有付出，没有真心帮助朋友，如何叫别人把你当成真正的朋友？而仁者内心有仁爱，如春日的阳光，暖照四周，生化万物，大仁慈之人故能得到天下敬仰、爱戴和帮助，不仅没有人愿意与他为敌，还能获得无穷的回报，能够在无私中取得大成就。此所谓“仁者王天下”，是仁者得到的爱的回报。
　　仁致安，安而无忧，能得到内心的和谐安宁。仁者内心关爱他人，不为一己荣辱得失所牵累和束缚，不会忧心忡忡，患得患失，因此孔子说：“仁者不忧。”而正因为仁者是为他人乃至天下苍生着想，不为自己得失顾虑，故能有大无畏，孟子所谓“我善养吾浩然之气，虽千万人吾往矣！”这也是为什么孔子说“仁者必有勇”的原因。大仁者必有大勇，我们常听说多少仁人志士为救苍生于水火，如何英勇奋斗，慷慨赴难，取义成仁，就是这个道理。因为仁者关爱帮助别人，能够得到天下的爱戴；也因为仁者不为自己忧虑；还因为仁者有大无畏精神，因此仁者“无敌”，此为心目中不把任何人当敌人的另一层含义。心中无敌，则会获得一种心灵上的快乐与安宁，因为仁是天地赋予人的一种本性，是“生之德，爱之理”（朱熹语），从不会为一些小事情忧思郁积，很容易就能满足自己心灵最深处的需要和特性，因此这是一种最纯粹的快乐和安宁。
　　心灵的快乐与安宁，正是人健康的重要保证和表现。管子曰：“不利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是为灵气。”因此，仁者必多寿。孔子说：“仁者寿”，佛经亦有云：“改恶从善，是药饵也。”西汉大儒董仲舒解释为什么仁者多寿时认为，仁人之所以多寿，外无贪而内清静，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，因此可以安身多寿。
　　仁者能成就大且久的功业，也能成就大且久的生命，这才是“仁者无敌”的全部含义。和“内圣外王”一样，“仁者无敌”是人类生存发展的终极准则，我们只能接近，而无法做得完美。要接近其实很容易，孔子谓：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁很难做到吗？不是的，只要我们的内心能够时时自然流露出关怀他人的真情实感，就是仁了。这样，我们的心灵就会有所寄托，天地就会更加开阔，前途就会光明无阻。
　　此为人活在这个世界上的一条健康大道，因为仁者就是和者，仁者就是智者，仁者就是勇者，他们就能为善、为忠，他们因心中无敌而无敌于世，此为“顺人之自然之道也”，故长寿健康，正所谓仁者寿!