论文部分内容阅读
摘要：中华传统文化是五千年华夏民族的历史积淀，是炎黄子孙劳动智慧的结晶，内涵丰富，源远流长，是中国人民的精神支撑。新时代，我们应加大创新力度，并借助多媒体与互联网技术，加强对我国优秀传统文化的传承与创新研究，对增强中华民族文化自信，实现中华民族伟大复兴的中国梦具有重要的历史价值和时代价值。
关键词：传统文化;内涵;特征;价值
中华文明是世界古文明中唯一没有中断、传承至今的伟大文明，中华民族五千年文明历史孕育出中国优秀传统文化，是中华民族最深沉的精神追求。中华传统文化是中华民族在五千多年的社会实践中形成的思想理念、传统美德和人文精神的集合，体现出中华民族特有的思维方式和精神标识。它在历史上为推动民族进步和社会发展发挥过重要作用，时至今日依然具有显著的时代价值。站在新的历史起点，深入挖掘根植于中华民族基因中的优秀文化特质，对其进行创造性转化、创新性发展，更好地同中国当代文化相融通，展示中国优秀传统文化的当代价值，是实现中华民族伟大复兴的必然要求。
一、中华传统文化的基本内涵
中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）、黄帝（轩辕氏）、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。中华传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博，主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒学以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇;道学以顺应自然为核心;佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行”。在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术，如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等，是其具体表现形式。下面从人与自然、人与人、人与自我三个方面对中华传统文化的基本内涵作简要的分析：
1、人与自然方面：天人合一
“天人合一”是中华传统文化的一个总体概括，也是中华传统文化的基本精神中最根本的一条。“天人合一”反映的是一种既能洞知自然规律又顺应自然规律的天人合一的人格。道家的主要思想是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人在这个自然的大环境中生存必须得遵守自然界的规律，不妄作，不独断专行。人们要顺应天道，受自然界规律性的约束，这并非说人们在自然面前就无能为力、无需努力。恰恰相反，人类必须通过实践活动改造自身也改造自然去适应这个天道，达到人与自然的和谐统一。新时代，“天人合一”理念值得我们深思与践行。
2、人与人方面：厚德载物
中华传统文化所以能如此博大精深，其厚德载物、兼容并蓄的融合性起了关键的作用。“地势坤，君子以厚德载物”出自《周易》，意为大地的气势宽厚和顺，君子应增厚美德，容载万物。一个有道德的人，应以一颗宽厚仁慈的爱心来对待世间万物。中华传统文化中的厚德载物的兼容精神，不仅对中国文化的扩充起了重大作用，也对社会发展起着巨大的推动作用。
3、人与自我方面：自强不息
《周易》有“天行健，君子以自强不息”，《孟子》曰“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”这种不断进取、不断创新的积极的人生观正是中华民族自强不息、日新奋斗精神的集中概括和真实体现。自强不息的文化精神，标示着传统文化中人的主观能动性和高度自觉性，也是对中华民族整体人格状态的历史概括。一个人对命运的抗争和对于未来的创造，皆是要依靠自己的奋发上进和不断地开拓新境界;这也是中华民族绵延不断，傲立于世界之林的精神支撑。传统文化中的这种自强不息、日新奋斗的宝贵精神，促进了整个中国历史的发展，而且在今天仍发挥着巨大的激励作用。
二、中华传统文化的特征
1、伦理性
中华传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。中国人以家族为社会生活的中心，血亲意识构成社会意识的轴心，宗法式的伦理道德长久而深刻地影响着人们的行为规范。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。它是一种德智统一、以德摄政的文化，呈现出一种伦理道德至上的价值取向与文化精神。
2、融合性
中国地域辽阔，民族众多，各民族在生活方式和文化理念上存在很大的差异。在数千年的发展中经历了多民族、各地域文化的融合发展，形成了以汉民族文化为主体、以中原文化为核心的中华传统文化。中国的传统文化是多元化的，汇聚了中国区域内各民族文化的统一体。传统中国社会，儒、道、佛等多种派系并存，这就决定了中国传统文化有着汇集百川优势、兼容八方智慧的显著特征。
3、延续性
在世界四大文明古国中，古埃及、古印度、古巴比伦三个古代文明或因异族入侵而中絕，或因部族冲突而衰落消亡，文化出现了大幅断层，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。中华民族自夏代进入文明社会，历经各朝代，虽历经磨难，却能数千年一脉相承，经久不衰，这都展现了它所具有的顽强生命力和延续性。
4、创新性
今天的中国经历了近四十年的改革开放，经历了社会主义市场经济的发展。因此，中华传统文化不可能在本来意义上被简单复制和再现，而是要在更高的历史基点上弘扬其优秀成分和正能量。这一使命，只有通过创造性转化和创新性发展才能完成。中华传统文化只有通过自身的创造性转化和创新性发展，才能适应并体现我们这个时代发展的诉求，从而显示出它的当代价值。
三、中华优秀传统文化的时代价值
1、中华优秀传统文化是涵养文化自信的沃土
文化自信是实现中华民族伟大复兴的前提和保障，文化自信根植于中华优秀传统文化，中华优秀传统文化是文化自信的重要来源。中华优秀传统文化作为中华民族的突出优势和最深厚的文化软实力，积淀着中华民族最深沉的精神追求。文化自信丝毫不排斥而是内在地包涵着对于中华优秀传统文化的自信。中华传统文化中蕴含的自强、公忠、廉洁、修身等理念具有鲜明的民族特色和时代价值，是中华文明传承至今没有中断的根基，是我们坚定文化自信的底色。 坚定文化自信必须传承中华优秀传统文化。中华文化拥有辉煌的历史，时至今日依然显示了强大的生命力，其中蕴含的哲学思想﹑人文精神、教化思想、道德理念依旧可以为人们改造客观世界和主观世界提供启迪，为治国理政提供启示，为全球治理提供启发，为道德建设提供资源，为解决人类面临的共同难题提供智慧。正是出于对中华传统文化的自豪感，中华民族才能坚定文化自信。源远流长的中华传统文化已经深深积淀于中国人的思维模式和价值取向中，成为我们坚定文化自信的文化根基。坚定文化自信必须弘扬中华优秀传统文化。我们应该带着对历史的敬意，推进中華优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，深入发掘其中蕴含的思想资源，不断赋予其新的时代内涵和现代表现形式，使之与当代文化相适应，与现代社会相协调，成为有利于解决现实问题的文化，有利于助推社会发展的文化，有利于培育时代精神和时代新人的文化。
2、中华优秀传统文化是构筑核心价值观的思想源泉
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中华传统文化与社会主义核心价值观是一种双向的互动融通，一方面，构建社会主义核心价值体系是对中华传统文化的继承与升华;另一方面，中华传统文化与社会主义核心价值观是“源”和“流”的关系，中华传统文化蕴涵的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。中华传统文化提倡“仁义礼智信”，讲求“修身、齐家、治国、平天下”，特别注重道德修养。修身是立身之道，也是立国之道，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的人，有理想的人，其最高目标和终极价值是实现人与群体，个体与社会的统一及协调发展。践行社会主义核心价值观的立足点都在个人道德的培育。中华优秀传统文化是构筑社会主义核心价值体系的源头活水，培育社会主义核心价值观注重吸收中华传统文化的优秀基因，从中获得精神力量，增强中华民族的向心力、凝聚力，弘扬具有当代价值的中国文化精神。
3、中华优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧
和平与发展是当今时代的主题，也是事关各国人民幸福安康的两大问题。自古以来，中华民族的血脉中流动着“和”的基因，始终崇尚和平、和睦、和谐，强调“和而不同”“以和为贵”，中国的历史和现实证明中国历来尊重他国文化，主张平等交流、互相借鉴。中华民族反对暴力与战争，坚持走和平发展道路，是对几千年来中华民族热爱和平的文化传统的继承和发扬。在经济全球化背景下，各国存在共同利益，中华传统文化倡导“博施众利”、“正其义不谋其利”，秉持正确义利观，主张互利共赢，坚持将国家利益与国际利益统一。中华传统文化素来重视邻里间的守望相助、和睦共处，传统的睦邻观念上升到政治治理角度，为地区和平安全发展提供中国经验。中华传统文化还蕴涵丰富的生态保护思想，“亲亲而仁民，仁民而爱物”“民吾同胞，物吾与也”等主张人与万物平等，构建一种和谐共生的关系，为解决全球环境问题提供价值参考。
当今世界正处在经济全球化、社会信息化、文化多样化时期，各国之间的联系从未如此紧密，人类正共同面对恐怖主义、贫富分化、环境污染等诸多全球性问题，解决这些问题需要世界人民共同协作。中华传统优秀文化蕴涵着解决当代人类面临问题的重要启示，中华民族秉承共商共建共享的全球治理观，愿为全球治理贡献中国智慧。
站在新的历史起点上，我们要以中华优秀传统文化为根基，秉持“海纳百川”的包容心态、“和而不同”的共处原则，尊重他国文明，增强世界文化之间的交流互鉴，吸收世界文明的先进成果，坚持本土化、民族化，注重弘扬中华传统文化的优秀基因，结合现实国情进行创造性转化、创新性发展，使绵延几千年的中华文明焕发恒久魅力，彰显中华优秀传统文化的现实意义和当代价值。
参考文献：
[1]彭援援，蒲清平等.习近平关于传统文化的德育思想论述及时代价值.《重庆大学学报（社会科学版）》[J]，2019（2）
[2]张思坚.中华优秀传统文化的核心内涵与时代价值浅析.《文化学刊》[J]，2019（12）
作者简介：钟幼茶，女，1974年生，浙江经济职业技术学院，副教授，研究方向技术经济、职业教育。
关键词：传统文化;内涵;特征;价值
中华文明是世界古文明中唯一没有中断、传承至今的伟大文明，中华民族五千年文明历史孕育出中国优秀传统文化，是中华民族最深沉的精神追求。中华传统文化是中华民族在五千多年的社会实践中形成的思想理念、传统美德和人文精神的集合，体现出中华民族特有的思维方式和精神标识。它在历史上为推动民族进步和社会发展发挥过重要作用，时至今日依然具有显著的时代价值。站在新的历史起点，深入挖掘根植于中华民族基因中的优秀文化特质，对其进行创造性转化、创新性发展，更好地同中国当代文化相融通，展示中国优秀传统文化的当代价值，是实现中华民族伟大复兴的必然要求。
一、中华传统文化的基本内涵
中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）、黄帝（轩辕氏）、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。中华传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博，主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒学以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇;道学以顺应自然为核心;佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行”。在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术，如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等，是其具体表现形式。下面从人与自然、人与人、人与自我三个方面对中华传统文化的基本内涵作简要的分析：
1、人与自然方面：天人合一
“天人合一”是中华传统文化的一个总体概括，也是中华传统文化的基本精神中最根本的一条。“天人合一”反映的是一种既能洞知自然规律又顺应自然规律的天人合一的人格。道家的主要思想是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人在这个自然的大环境中生存必须得遵守自然界的规律，不妄作，不独断专行。人们要顺应天道，受自然界规律性的约束，这并非说人们在自然面前就无能为力、无需努力。恰恰相反，人类必须通过实践活动改造自身也改造自然去适应这个天道，达到人与自然的和谐统一。新时代，“天人合一”理念值得我们深思与践行。
2、人与人方面：厚德载物
中华传统文化所以能如此博大精深，其厚德载物、兼容并蓄的融合性起了关键的作用。“地势坤，君子以厚德载物”出自《周易》，意为大地的气势宽厚和顺，君子应增厚美德，容载万物。一个有道德的人，应以一颗宽厚仁慈的爱心来对待世间万物。中华传统文化中的厚德载物的兼容精神，不仅对中国文化的扩充起了重大作用，也对社会发展起着巨大的推动作用。
3、人与自我方面：自强不息
《周易》有“天行健，君子以自强不息”，《孟子》曰“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”这种不断进取、不断创新的积极的人生观正是中华民族自强不息、日新奋斗精神的集中概括和真实体现。自强不息的文化精神，标示着传统文化中人的主观能动性和高度自觉性，也是对中华民族整体人格状态的历史概括。一个人对命运的抗争和对于未来的创造，皆是要依靠自己的奋发上进和不断地开拓新境界;这也是中华民族绵延不断，傲立于世界之林的精神支撑。传统文化中的这种自强不息、日新奋斗的宝贵精神，促进了整个中国历史的发展，而且在今天仍发挥着巨大的激励作用。
二、中华传统文化的特征
1、伦理性
中华传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。中国人以家族为社会生活的中心，血亲意识构成社会意识的轴心，宗法式的伦理道德长久而深刻地影响着人们的行为规范。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。它是一种德智统一、以德摄政的文化，呈现出一种伦理道德至上的价值取向与文化精神。
2、融合性
中国地域辽阔，民族众多，各民族在生活方式和文化理念上存在很大的差异。在数千年的发展中经历了多民族、各地域文化的融合发展，形成了以汉民族文化为主体、以中原文化为核心的中华传统文化。中国的传统文化是多元化的，汇聚了中国区域内各民族文化的统一体。传统中国社会，儒、道、佛等多种派系并存，这就决定了中国传统文化有着汇集百川优势、兼容八方智慧的显著特征。
3、延续性
在世界四大文明古国中，古埃及、古印度、古巴比伦三个古代文明或因异族入侵而中絕，或因部族冲突而衰落消亡，文化出现了大幅断层，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。中华民族自夏代进入文明社会，历经各朝代，虽历经磨难，却能数千年一脉相承，经久不衰，这都展现了它所具有的顽强生命力和延续性。
4、创新性
今天的中国经历了近四十年的改革开放，经历了社会主义市场经济的发展。因此，中华传统文化不可能在本来意义上被简单复制和再现，而是要在更高的历史基点上弘扬其优秀成分和正能量。这一使命，只有通过创造性转化和创新性发展才能完成。中华传统文化只有通过自身的创造性转化和创新性发展，才能适应并体现我们这个时代发展的诉求，从而显示出它的当代价值。
三、中华优秀传统文化的时代价值
1、中华优秀传统文化是涵养文化自信的沃土
文化自信是实现中华民族伟大复兴的前提和保障，文化自信根植于中华优秀传统文化，中华优秀传统文化是文化自信的重要来源。中华优秀传统文化作为中华民族的突出优势和最深厚的文化软实力，积淀着中华民族最深沉的精神追求。文化自信丝毫不排斥而是内在地包涵着对于中华优秀传统文化的自信。中华传统文化中蕴含的自强、公忠、廉洁、修身等理念具有鲜明的民族特色和时代价值，是中华文明传承至今没有中断的根基，是我们坚定文化自信的底色。 坚定文化自信必须传承中华优秀传统文化。中华文化拥有辉煌的历史，时至今日依然显示了强大的生命力，其中蕴含的哲学思想﹑人文精神、教化思想、道德理念依旧可以为人们改造客观世界和主观世界提供启迪，为治国理政提供启示，为全球治理提供启发，为道德建设提供资源，为解决人类面临的共同难题提供智慧。正是出于对中华传统文化的自豪感，中华民族才能坚定文化自信。源远流长的中华传统文化已经深深积淀于中国人的思维模式和价值取向中，成为我们坚定文化自信的文化根基。坚定文化自信必须弘扬中华优秀传统文化。我们应该带着对历史的敬意，推进中華优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，深入发掘其中蕴含的思想资源，不断赋予其新的时代内涵和现代表现形式，使之与当代文化相适应，与现代社会相协调，成为有利于解决现实问题的文化，有利于助推社会发展的文化，有利于培育时代精神和时代新人的文化。
2、中华优秀传统文化是构筑核心价值观的思想源泉
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中华传统文化与社会主义核心价值观是一种双向的互动融通，一方面，构建社会主义核心价值体系是对中华传统文化的继承与升华;另一方面，中华传统文化与社会主义核心价值观是“源”和“流”的关系，中华传统文化蕴涵的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。中华传统文化提倡“仁义礼智信”，讲求“修身、齐家、治国、平天下”，特别注重道德修养。修身是立身之道，也是立国之道，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的人，有理想的人，其最高目标和终极价值是实现人与群体，个体与社会的统一及协调发展。践行社会主义核心价值观的立足点都在个人道德的培育。中华优秀传统文化是构筑社会主义核心价值体系的源头活水，培育社会主义核心价值观注重吸收中华传统文化的优秀基因，从中获得精神力量，增强中华民族的向心力、凝聚力，弘扬具有当代价值的中国文化精神。
3、中华优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧
和平与发展是当今时代的主题，也是事关各国人民幸福安康的两大问题。自古以来，中华民族的血脉中流动着“和”的基因，始终崇尚和平、和睦、和谐，强调“和而不同”“以和为贵”，中国的历史和现实证明中国历来尊重他国文化，主张平等交流、互相借鉴。中华民族反对暴力与战争，坚持走和平发展道路，是对几千年来中华民族热爱和平的文化传统的继承和发扬。在经济全球化背景下，各国存在共同利益，中华传统文化倡导“博施众利”、“正其义不谋其利”，秉持正确义利观，主张互利共赢，坚持将国家利益与国际利益统一。中华传统文化素来重视邻里间的守望相助、和睦共处，传统的睦邻观念上升到政治治理角度，为地区和平安全发展提供中国经验。中华传统文化还蕴涵丰富的生态保护思想，“亲亲而仁民，仁民而爱物”“民吾同胞，物吾与也”等主张人与万物平等，构建一种和谐共生的关系，为解决全球环境问题提供价值参考。
当今世界正处在经济全球化、社会信息化、文化多样化时期，各国之间的联系从未如此紧密，人类正共同面对恐怖主义、贫富分化、环境污染等诸多全球性问题，解决这些问题需要世界人民共同协作。中华传统优秀文化蕴涵着解决当代人类面临问题的重要启示，中华民族秉承共商共建共享的全球治理观，愿为全球治理贡献中国智慧。
站在新的历史起点上，我们要以中华优秀传统文化为根基，秉持“海纳百川”的包容心态、“和而不同”的共处原则，尊重他国文明，增强世界文化之间的交流互鉴，吸收世界文明的先进成果，坚持本土化、民族化，注重弘扬中华传统文化的优秀基因，结合现实国情进行创造性转化、创新性发展，使绵延几千年的中华文明焕发恒久魅力，彰显中华优秀传统文化的现实意义和当代价值。
参考文献：
[1]彭援援，蒲清平等.习近平关于传统文化的德育思想论述及时代价值.《重庆大学学报（社会科学版）》[J]，2019（2）
[2]张思坚.中华优秀传统文化的核心内涵与时代价值浅析.《文化学刊》[J]，2019（12）
作者简介：钟幼茶，女，1974年生，浙江经济职业技术学院，副教授，研究方向技术经济、职业教育。