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春节要到了，和平年代人类最大的迁徙又要来临了，人们在想着几号回家，给老人买点什么礼物？这个大团圆的节日，对我们的孩子又会意味着什么？
中国人过春节看似吃吃喝喝，其实其中蕴含着深刻的文化根源。为什么中国人会有这样的家族文化？今天，我们的孩子为什么要从小学国学？
张帆
北京易典园周易书院院长，
独立学者，
京城十大藏书家之一，易学专家。
《母子健康》：春节是我们中华儿女最重要的节日，这一天举国团圆，辞旧迎新。孩子们也会跟着爸爸妈妈们去与亲友们团聚。“团圆”对我们中国人传承着怎样的文化？会对孩子们从小有怎样的启发？
首先我们去中国人家族文化的根源谈起。中国人的家族文化中包含两个问题：第一个是中国人如何看待生命；第二个是中国人如何看待后代，这是一个问题的两个方面。所有的文化都对生命有一种期待，所有的文化都在强调生命的意义性，生命绝不是一个简单的生物现象，从人开始它就是一个文化现象，然后到各个种群。从自然科学来讲，人类是一家，人类只有一个种，全部出自非洲，全部出自一个部落。到了不同地方有了不同的安身立命之所，对自己，对自己周边的世界就有了一个解释。
从西方来说，它是神本主义的，如果我们找一个西方文化的符号，就是十字架，注意两个特征，第一它是原罪，耶稣被钉上去了；第二它是直线性的，代表着抗争。它跟自然界是对立的关系。所以西方对人的理解，就是原罪，因为你有原罪，所以你要赎罪，要面临很多磨难；然后进入现代世界以后，这种政教分离以后，神本被否定，西方走向的是物本，我们叫物质主义、消费主义、拜金主义，是这一回事。
那么东方文明，从一开始强调的，就是人本，人本主义，这个“人”，既是我们现实中的“人”，又是我们历史上的“人”，那么历史上的“人”，就是祖先崇拜，我们强调并崇拜的是我们的祖先，因为我们清楚自己的生命，清楚自己生命的来源，从这里导入了孝的观念。所以你就理解，为什么我们活着不是罪过，我们活着是一个神圣的现象，是一种文明，没有那么大的心理负担。但是，我们也不能沦为消费的奴隶，你活着，就有把祖先留下的血脉传下去的义务，同时又是一个权利。你就觉得心理上没什么负担，所以《论语》第一句话就是“学而时习之，不亦悦乎”，他为什么会恶和苦？佛经的第一句话是“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，佛教的境界是空，西方的是罪。
只有中国人第一句话是乐。论语开篇，“学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎”，这三句话实际上说明什么呢？第一，你作为一个人，你自己当去奋进，当自强不息，要学，而习，这个过程是一个很自然的过程，很高兴；第二，你要和人相处，你有朋自远方来，当然高兴，你的乐趣是在人间，在与别人和睦相处。这个别人，从家里开始，从你家老人开始，这个叫孝和敬，同辈间的叫悌。
总而言之，我们强调是这个诚敬之心。某种程度上说，上帝是一种人类的臆造，谁见过上帝？我没见过上帝，但我看见过我父母，我通过我父母讲述他父母的存在从而相信他父母的存在，这个诚。然后敬，这种敬是对整个自然的，是对同类的，你把它用到祖先上，就是孝，然后把这个敬用到同伴身上，同类身上，就是和平和睦。
同时在这个过程中，人类唯一的，天子以至于庶民，你唯一的义务是什么？是修行，在不断变化的世界里找一个最正确的选择，既是学习方式，又是生活方式，既是艺术的又是善良的，又是道德的，最具备合理性、现实性和操作性。
国学是我们中国人对整个世界的解释和安排。同时我们承认，一方面天道在人间，另一方面天道有很多我们不理解的部分，就是儒家和道家的两个中国学说的互补。《道德经》有“道可道，非常道，名可名，非常名”，就是既承认人认识的相对性，又承认人是伟大的，这就是典型的中国的互补思维。而这一切就来源于农耕民族的耐心，就是站在一个点上，观察天象，观察了三千年，全世界没有第二个民族能够做到过，除了农耕民族以外。比如说游牧民族，游牧民族是动的，他不会在一个点呆着；希腊商业民族，商业民族只关心天气预报，他是航海的，所以他也只重视短期天气；南半球还有玛雅人，但是玛雅人灭绝了，他们的信息基本没有记下来。
只有我们这个名族，对着天空观测了三千年，有记录，然后把这个记录整理了，这个整理的成果，就是《周易》，就是象思维。所以我们说，只有中国人有一个长期的坚定站立和仰视，因此它才有了一个真正合乎天道的信仰。它首先是把天叫做老天爷，只有中国的老话有这种说法，“老天爷”实际是他把自己的文化，把它归于自己的祖先，然后从这个导出了我们说的“天人合一”，“阴阳为道”，这一套整个的合乎人性的自然学说。
同时这个学说本身，跟那个自然规律又很符合，比如说我们俩（旁边的人）现在都很饿，都想吃东西，同时来跟你要，他是你的亲戚，我是一个你的陌生人，你即便有善心，你也会先给他多一点，是不是？这个不叫私心，因为你跟他有血缘关系。中国人恰恰是承认“爱有差等”，这个跟基督教所谓的彻底的、无分别的大爱是有区别的，但这本身是天性的一部分。
这就是我们的学说，不像西方说的那么绝对，比如彻底的无私，彻底的无私是可怀疑的。中国不喜欢这个，中国提倡相对的思维，就是你考虑别人就行了，比较贤良的人，是考虑别人比考虑自己多，注意是多，他不是不考虑。到圣人的程度，才考虑这个，圣人很少。就比如说，人可以成佛，你看见几个成佛的？“人都可以成佛”是讲人都有佛性，多数人成不了佛，你就向着那个成佛的路上走就可以。
所以，中国人把发生的一切都看作天意，包括你的丑陋，你的虚伪，你的很多时候的无奈，这个某种程度上是个很有弹性的，适合一般人的，给予你生活上正确指引的学说。
我们的儒家学说，它就是幸福的基本构成之一，就是跟自己的亲人在一起。因为你跟亲人在一起的时候就舒服，因为血缘关系，你们常会相见，你们有一种放松和愉快。这个地方会有“父为子隐，子为父隐”，所以在一个国际的学术会议上，我们把中国的儒家学说讲出来以后，那个会议上有基督徒、穆斯林、佛教徒，结果他们就说，你的目标，你的理想，你的学说跟我们很接近，那我愿意做一个中国化的基督徒，中国化的穆斯林，这很好。 你想能够倒过来吗？我可能做一个基督徒化的中国人吗？倒过来不兼容，但最不相容的是基督徒和穆斯林，换句话说，中国人指出的这个世界，是允许差异存在的世界。这就是佛教跟基督教、伊斯兰教的基本差异。你去读读基督教教义，伊斯兰教教义，他就是“非我族类，其心必异”，他认为可以杀异教徒，很符合他们教义。你听过佛教徒允许宗教大战吗？没有！没有一个佛教徒允许宗教大战，哪怕我的理想无比崇高，我也决不去侮蔑别人的生命。别人跟我不同，是他自己的权利。这就是中国文化和佛教徒，我们现在说佛教，其实是被中国文化整合过了，尤其是禅宗。在这个世界上最缺这种宽容性，所以中国没有宗教战争。像亨庭顿，西方学者，写出《文明的冲突》这样的书，很简单，他们有过战争史，他掌握着世界地图，之前打过仗，研究到哪里就按一个图钉儿在地图上面，他最后发现，有一个战争线，这个战争线就是基督教文明跟伊斯兰教文明的交接处，所以这种文明内在的偏执性和僵化，就导致了冲突。而佛教没有，佛教自诞生以后，没有出现战争，太平天国，准确地说都是邪教，带来的这种文化战争。
为什么今天这个世界，我们提国学，就有几层含义：第一是，今天的中国世界，走向信仰的空虚化；第二，我们现在实际上就是拜金主义、物质主义，这是第一步。这一波，对儒家带来了冲击。然后，否定了这个拜金主义、物质主义，极有可能带来的，是神本主义。否定物本主义进入神本主义，比如基督教、伊斯兰教，会胜过这些邪教，这就是法轮功兴起的背景，这个更糟糕。如果你真是一个读懂了中国文化典籍的人，你不需要这些，对终极关怀的追求，对价值观念的探索，在中国的传统文化里边是解决得很好的。
首先我们要否定拜金主义，要批评这种所谓无信仰，只崇拜物质、消费，这个之后也要警惕对神本主义的扶植。所以，你就去踏踏实实地崇拜我们的祖先和先贤就可以，信仰祖先在我看来是一个无比人性化的、符合个人的、从身体到心灵的发展规律的行为。这些城市的文明都是外国的，现存的比如希腊文明、基督教文明，基督教文明实际上是巴比伦文明跟犹太文明的综合，它只在文化经典才有意义，古埃及啊，古印度啊，古巴比伦啊，现在全部都灭绝了。
为什么中国文明现在能存在，就是因为中国文化具有一种世俗的人文主义，有现实的、现世的精神。你要按照西方学者的思路，很难解释这种两重存在，就是一个没有统一信仰的民族，没分裂，而且历经这么多磨难，还存在，现在还是世界上第一流大国，这就是我们的成绩。还有你不知道，那三个王国加起来，都不到一百万平方公里，就是古埃及、古印度、古巴比伦，而中国是四百万，加起来在人口地域上都是没有的，中国在地域范围最大地实现了文化扩展，东边是大海，西边是高山，做到了地理极限。
我们知道有一个出口，跟游牧民族对峙，游牧民族给中国很多挑战的活力，它不光是我们中华文明的成就，它实际上是一个人类文化的极致性的标本，这个极致性的标本，应该代表人类未来的方向，一定是和解、和睦、不偏执，一定是重视自己内心的诉求，所以这个时候我们强调国学，强调读经典。可以这么说，对每个孩子，对每个家庭，对每个生命，对每个团队，都有巨大无比的意义，就是树立一个正确的观念和正确的思考问题的方法。
国学传承之道
现在这个时代的人太容易焦虑，太容易偏执，太容易躁动，矛盾危机四伏，是压抑着的。如果这个时候，教育失败，其后果不堪设想，唯一的出路，就是重温伟大的中国经典。历史已经无数次证明，还要再次证明：以中国文化为代表的这种普世主义、人本主义的观念，有巨大的内涵，有巨大的弹性，巨大的作用，能够帮我们度过这种危机。中国历史上，曾有过无数次的危机，每次都给中国文化带来了巨大的打击和损失，每次都是一些伟大的中国家族保存了经典，养育了充满中国文化精神的儿女，正是这些优秀的中华儿女，一次又一次得使中国涅槃重生，屹立世界东方。中国文化通过优秀的中国家族得以保存发扬。
中国人过春节看似吃吃喝喝，其实其中蕴含着深刻的文化根源。为什么中国人会有这样的家族文化？今天，我们的孩子为什么要从小学国学？
张帆
北京易典园周易书院院长，
独立学者，
京城十大藏书家之一，易学专家。
《母子健康》：春节是我们中华儿女最重要的节日，这一天举国团圆，辞旧迎新。孩子们也会跟着爸爸妈妈们去与亲友们团聚。“团圆”对我们中国人传承着怎样的文化？会对孩子们从小有怎样的启发？
首先我们去中国人家族文化的根源谈起。中国人的家族文化中包含两个问题：第一个是中国人如何看待生命；第二个是中国人如何看待后代，这是一个问题的两个方面。所有的文化都对生命有一种期待，所有的文化都在强调生命的意义性，生命绝不是一个简单的生物现象，从人开始它就是一个文化现象，然后到各个种群。从自然科学来讲，人类是一家，人类只有一个种，全部出自非洲，全部出自一个部落。到了不同地方有了不同的安身立命之所，对自己，对自己周边的世界就有了一个解释。
从西方来说，它是神本主义的，如果我们找一个西方文化的符号，就是十字架，注意两个特征，第一它是原罪，耶稣被钉上去了；第二它是直线性的，代表着抗争。它跟自然界是对立的关系。所以西方对人的理解，就是原罪，因为你有原罪，所以你要赎罪，要面临很多磨难；然后进入现代世界以后，这种政教分离以后，神本被否定，西方走向的是物本，我们叫物质主义、消费主义、拜金主义，是这一回事。
那么东方文明，从一开始强调的，就是人本，人本主义，这个“人”，既是我们现实中的“人”，又是我们历史上的“人”，那么历史上的“人”，就是祖先崇拜，我们强调并崇拜的是我们的祖先，因为我们清楚自己的生命，清楚自己生命的来源，从这里导入了孝的观念。所以你就理解，为什么我们活着不是罪过，我们活着是一个神圣的现象，是一种文明，没有那么大的心理负担。但是，我们也不能沦为消费的奴隶，你活着，就有把祖先留下的血脉传下去的义务，同时又是一个权利。你就觉得心理上没什么负担，所以《论语》第一句话就是“学而时习之，不亦悦乎”，他为什么会恶和苦？佛经的第一句话是“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，佛教的境界是空，西方的是罪。
只有中国人第一句话是乐。论语开篇，“学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎”，这三句话实际上说明什么呢？第一，你作为一个人，你自己当去奋进，当自强不息，要学，而习，这个过程是一个很自然的过程，很高兴；第二，你要和人相处，你有朋自远方来，当然高兴，你的乐趣是在人间，在与别人和睦相处。这个别人，从家里开始，从你家老人开始，这个叫孝和敬，同辈间的叫悌。
总而言之，我们强调是这个诚敬之心。某种程度上说，上帝是一种人类的臆造，谁见过上帝？我没见过上帝，但我看见过我父母，我通过我父母讲述他父母的存在从而相信他父母的存在，这个诚。然后敬，这种敬是对整个自然的，是对同类的，你把它用到祖先上，就是孝，然后把这个敬用到同伴身上，同类身上，就是和平和睦。
同时在这个过程中，人类唯一的，天子以至于庶民，你唯一的义务是什么？是修行，在不断变化的世界里找一个最正确的选择，既是学习方式，又是生活方式，既是艺术的又是善良的，又是道德的，最具备合理性、现实性和操作性。
国学是我们中国人对整个世界的解释和安排。同时我们承认，一方面天道在人间，另一方面天道有很多我们不理解的部分，就是儒家和道家的两个中国学说的互补。《道德经》有“道可道，非常道，名可名，非常名”，就是既承认人认识的相对性，又承认人是伟大的，这就是典型的中国的互补思维。而这一切就来源于农耕民族的耐心，就是站在一个点上，观察天象，观察了三千年，全世界没有第二个民族能够做到过，除了农耕民族以外。比如说游牧民族，游牧民族是动的，他不会在一个点呆着；希腊商业民族，商业民族只关心天气预报，他是航海的，所以他也只重视短期天气；南半球还有玛雅人，但是玛雅人灭绝了，他们的信息基本没有记下来。
只有我们这个名族，对着天空观测了三千年，有记录，然后把这个记录整理了，这个整理的成果，就是《周易》，就是象思维。所以我们说，只有中国人有一个长期的坚定站立和仰视，因此它才有了一个真正合乎天道的信仰。它首先是把天叫做老天爷，只有中国的老话有这种说法，“老天爷”实际是他把自己的文化，把它归于自己的祖先，然后从这个导出了我们说的“天人合一”，“阴阳为道”，这一套整个的合乎人性的自然学说。
同时这个学说本身，跟那个自然规律又很符合，比如说我们俩（旁边的人）现在都很饿，都想吃东西，同时来跟你要，他是你的亲戚，我是一个你的陌生人，你即便有善心，你也会先给他多一点，是不是？这个不叫私心，因为你跟他有血缘关系。中国人恰恰是承认“爱有差等”，这个跟基督教所谓的彻底的、无分别的大爱是有区别的，但这本身是天性的一部分。
这就是我们的学说，不像西方说的那么绝对，比如彻底的无私，彻底的无私是可怀疑的。中国不喜欢这个，中国提倡相对的思维，就是你考虑别人就行了，比较贤良的人，是考虑别人比考虑自己多，注意是多，他不是不考虑。到圣人的程度，才考虑这个，圣人很少。就比如说，人可以成佛，你看见几个成佛的？“人都可以成佛”是讲人都有佛性，多数人成不了佛，你就向着那个成佛的路上走就可以。
所以，中国人把发生的一切都看作天意，包括你的丑陋，你的虚伪，你的很多时候的无奈，这个某种程度上是个很有弹性的，适合一般人的，给予你生活上正确指引的学说。
我们的儒家学说，它就是幸福的基本构成之一，就是跟自己的亲人在一起。因为你跟亲人在一起的时候就舒服，因为血缘关系，你们常会相见，你们有一种放松和愉快。这个地方会有“父为子隐，子为父隐”，所以在一个国际的学术会议上，我们把中国的儒家学说讲出来以后，那个会议上有基督徒、穆斯林、佛教徒，结果他们就说，你的目标，你的理想，你的学说跟我们很接近，那我愿意做一个中国化的基督徒，中国化的穆斯林，这很好。 你想能够倒过来吗？我可能做一个基督徒化的中国人吗？倒过来不兼容，但最不相容的是基督徒和穆斯林，换句话说，中国人指出的这个世界，是允许差异存在的世界。这就是佛教跟基督教、伊斯兰教的基本差异。你去读读基督教教义，伊斯兰教教义，他就是“非我族类，其心必异”，他认为可以杀异教徒，很符合他们教义。你听过佛教徒允许宗教大战吗？没有！没有一个佛教徒允许宗教大战，哪怕我的理想无比崇高，我也决不去侮蔑别人的生命。别人跟我不同，是他自己的权利。这就是中国文化和佛教徒，我们现在说佛教，其实是被中国文化整合过了，尤其是禅宗。在这个世界上最缺这种宽容性，所以中国没有宗教战争。像亨庭顿，西方学者，写出《文明的冲突》这样的书，很简单，他们有过战争史，他掌握着世界地图，之前打过仗，研究到哪里就按一个图钉儿在地图上面，他最后发现，有一个战争线，这个战争线就是基督教文明跟伊斯兰教文明的交接处，所以这种文明内在的偏执性和僵化，就导致了冲突。而佛教没有，佛教自诞生以后，没有出现战争，太平天国，准确地说都是邪教，带来的这种文化战争。
为什么今天这个世界，我们提国学，就有几层含义：第一是，今天的中国世界，走向信仰的空虚化；第二，我们现在实际上就是拜金主义、物质主义，这是第一步。这一波，对儒家带来了冲击。然后，否定了这个拜金主义、物质主义，极有可能带来的，是神本主义。否定物本主义进入神本主义，比如基督教、伊斯兰教，会胜过这些邪教，这就是法轮功兴起的背景，这个更糟糕。如果你真是一个读懂了中国文化典籍的人，你不需要这些，对终极关怀的追求，对价值观念的探索，在中国的传统文化里边是解决得很好的。
首先我们要否定拜金主义，要批评这种所谓无信仰，只崇拜物质、消费，这个之后也要警惕对神本主义的扶植。所以，你就去踏踏实实地崇拜我们的祖先和先贤就可以，信仰祖先在我看来是一个无比人性化的、符合个人的、从身体到心灵的发展规律的行为。这些城市的文明都是外国的，现存的比如希腊文明、基督教文明，基督教文明实际上是巴比伦文明跟犹太文明的综合，它只在文化经典才有意义，古埃及啊，古印度啊，古巴比伦啊，现在全部都灭绝了。
为什么中国文明现在能存在，就是因为中国文化具有一种世俗的人文主义，有现实的、现世的精神。你要按照西方学者的思路，很难解释这种两重存在，就是一个没有统一信仰的民族，没分裂，而且历经这么多磨难，还存在，现在还是世界上第一流大国，这就是我们的成绩。还有你不知道，那三个王国加起来，都不到一百万平方公里，就是古埃及、古印度、古巴比伦，而中国是四百万，加起来在人口地域上都是没有的，中国在地域范围最大地实现了文化扩展，东边是大海，西边是高山，做到了地理极限。
我们知道有一个出口，跟游牧民族对峙，游牧民族给中国很多挑战的活力，它不光是我们中华文明的成就，它实际上是一个人类文化的极致性的标本，这个极致性的标本，应该代表人类未来的方向，一定是和解、和睦、不偏执，一定是重视自己内心的诉求，所以这个时候我们强调国学，强调读经典。可以这么说，对每个孩子，对每个家庭，对每个生命，对每个团队，都有巨大无比的意义，就是树立一个正确的观念和正确的思考问题的方法。
国学传承之道
现在这个时代的人太容易焦虑，太容易偏执，太容易躁动，矛盾危机四伏，是压抑着的。如果这个时候，教育失败，其后果不堪设想，唯一的出路，就是重温伟大的中国经典。历史已经无数次证明，还要再次证明：以中国文化为代表的这种普世主义、人本主义的观念，有巨大的内涵，有巨大的弹性，巨大的作用，能够帮我们度过这种危机。中国历史上，曾有过无数次的危机，每次都给中国文化带来了巨大的打击和损失，每次都是一些伟大的中国家族保存了经典，养育了充满中国文化精神的儿女，正是这些优秀的中华儿女，一次又一次得使中国涅槃重生，屹立世界东方。中国文化通过优秀的中国家族得以保存发扬。