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华人社会中祝福人的吉祥话，大致脱离不了“升官发财”这种以名和利为主轴的思维模式。但是财富能够保证幸福吗？如果比较有钱就会比较幸福，那么，郭台铭应该是全台湾幸福排行榜的榜首，因为他是台湾首富；如果有名望就是幸福的指标，则全台湾最幸福的人应该非马英九、林志玲等媒体红人莫属。但事实不然，一个人的财富、名望并不能保证幸福。
一般人都会承认的是，虽然有钱不能保证幸福，但是一个人如果身无分文，绝对不可能幸福。也就是说，财富不是幸福的充分条件，但却是必要条件。然而财富并不是幸福的唯一必要条件。一个富有的人如果天天卧病在床，也不可能幸福。因此，健康的人不必然幸福，但是不健康一定不幸福，健康也是幸福的一个必要条件。同理可知，爱情、亲情、友情、安全、自由等，也都是幸福的必要条件。因此我们需要非常多必要条件的实现，才得以享有一个幸福人生，缺少其中任何一个必要条件，都会使生命产生缺憾。
美国国父华盛顿说：“自然过程中存在着德行和幸福之间的一个永恒结合，没有一项真理比这个更确定。”亚里士多德也认为，道德是幸福的一个必要条件；也就是说，虽然有道德不能保证幸福，缺乏道德一定不幸福。然而这一点常被一般人所忽略。
根据台湾省2009年12月29日的报导，基隆医院的杨医师、桃园怡仁综合医院的赖医师以及云林若瑟医院的吴医师，他们勾结病人诈领保险金逾新台币10亿元，卫生署因此废止了他们的医师执照。医师的工作攸关人民的健康和生命，在社会上相当受到敬重；而且他们的收入通常颇为优越，一个安分守己的医生，他的物质生活已经是比一般人好。然而这3位医师居然为了获得更多金钱，违反医学伦理，和病人及保险掮客勾结。以假生病、真开刀的方式诈领保险理赔，致使医师执照被吊销。更难堪的是，一辈子恐怕在人前都抬不起头来了。美国股市大亨波斯基，为了在美国富豪榜上名列前茅而搞内线交易，最后被判刑，从此身败名裂，他的不幸福也是源于不道德之故。
然而，不道德真的就不幸福吗？有人可能会举证历历，想驳倒上述的推论。譬如贩卖黑心食品的商人，种植有毒蔬菜或贩售病死猪肉的农人，建设桥粱大楼时偷工减料的工人，贱卖正义的“司法黄牛”，或泄露工程底标的工程评审委员，在我们的社会几乎毎一个行业，都有人在从事不道德的行为，以赚取额外的金钱。试问，他们都得到报应了吗？似乎并非如此，事实上，从事不道德行为而被发现的几率，的确不高，所以传统社会常常用“举头三尺有神明”或“良心不安”的方式吓阻不道德者，然而，功利主义价值观普遍攻占人心，不论外在制裁（法律或宗教）或内在制裁（良心）的压力，都未必产生大作用，看起来，道德似乎和幸福无关。
但可以确定的是，不道德的人必须掩饰自己的不道德，而掩饰不道德行为，必须付出两种代价：第一，担心万一“被别人知道”的心理压力；第二，容易罹患表里不一的人格分裂症，因为这种人必须说一套、做一套，而长期必须在人前伪装自己的人，心理上很难不出毛病。如果他不刻意掩饰自己的不道德，当然就不必承受这两种心理困扰，可是这么一来，至少亲近他的人不难知道他的作为，他的子女有样学样的几率就会增加，试问，不道德者希望自己的子女将来也成为不道德者吗？任何一个从事不道德行为的人，都希望自己的子女将来不要再走他的路，一方面因为从事不道德行为的人，要冒比较大的生活或生命风险；另一方面，如果子女不道德，等自己老了以后，子女的作为会变成他的牵挂和负担。
总之，不道德者的行为即使不被发现，也要付出无形的代价：不是必须遮遮掩掩，就是怀抱教坏自己下一代的忧虑。这种人在心理上一定不可能是舒适的，而心里不畅快，当然不容易达到幸福的境界。
再说，一个不吃自己贩售的黑心食品的人，可能吃到别人种植的有毒蔬菜；而不吃自己种的有毒蔬菜的人，可能会吃到别人贩卖的病死猪肉；一个偷工减料的工程师可能不敢住自己盖的大楼，但是他开车时，可能会行经别人偷工减料所兴建的道路。我们的不道德行为所造成的灾难固然是别人在承受，但料不准什么时候，我们也会承受到别人不道德所造成的灾难。生活在一个不道德行为普遍的社会，光是提心吊胆、担心别人不道德，就大大折损了幸福生活的追求。
前面的讨论是根据一般常识，说明道德为何是幸福的必要条件，如果我们回到亚里士多德的本意，则道德和幸福的关系更为明确。亚里士多德是从功能的角度论述幸福。他用人工制品作为对比，说明人的幸福是什么。譬如一只手表，我们制造它的主要目的是为了提供正确时间，如果一只表外观不错，但每小时慢20分钟，没有人会说它是一只好表，所以任何东西我们会称它为“好东西”，一定是因为它能够充分实现我们赋予它的功能。同样的，亚里士多德认为，必须能够充分发挥人的功能的人才是好人，也才是幸福的人。
人的功能是什么呢？亚里士多德以人不同于其他有机体的独特性质，来回答这个问题，这个特质就是人具有理性，一个人的行为要完全展现人的理性，才能充分发挥人的功能，这样的人才算是一个幸福的人。这里要特别强调的是，精打细算、精明干练是理性的一部分，但并非全部，所以一个聪明的窃贼可以因为他的精明，屡次出手而不被逮，但是他的所作所为并不是理性的，对亚里士多德而言，这名贼所拥有的是“聪明”而不是“智慧”，理性人展现的，应该是“智慧”而不只是“聪明”。
所谓有智慧的行为，不只是正确计算应该采用什么样的手段才能达成目的，而且所追求的目的不能是恶的。也就是说以恶为目的的行为，都不是理性的行为，也不是智慧的表现。因此以偷取别人的财物为目的是恶的，所以一个“神偷”即使智商很高，也不可能是一位智者。道德是幸福的必要条件，对亚里士多德而言，由于不道德行为所追求的目的都是坏的，所以不道德的人并不是一个理性充分实现的人，当然也不可能是幸福的人。
（摘自现代出版社《为生命找道理》 作者：林火旺）
一般人都会承认的是，虽然有钱不能保证幸福，但是一个人如果身无分文，绝对不可能幸福。也就是说，财富不是幸福的充分条件，但却是必要条件。然而财富并不是幸福的唯一必要条件。一个富有的人如果天天卧病在床，也不可能幸福。因此，健康的人不必然幸福，但是不健康一定不幸福，健康也是幸福的一个必要条件。同理可知，爱情、亲情、友情、安全、自由等，也都是幸福的必要条件。因此我们需要非常多必要条件的实现，才得以享有一个幸福人生，缺少其中任何一个必要条件，都会使生命产生缺憾。
美国国父华盛顿说：“自然过程中存在着德行和幸福之间的一个永恒结合，没有一项真理比这个更确定。”亚里士多德也认为，道德是幸福的一个必要条件；也就是说，虽然有道德不能保证幸福，缺乏道德一定不幸福。然而这一点常被一般人所忽略。
根据台湾省2009年12月29日的报导，基隆医院的杨医师、桃园怡仁综合医院的赖医师以及云林若瑟医院的吴医师，他们勾结病人诈领保险金逾新台币10亿元，卫生署因此废止了他们的医师执照。医师的工作攸关人民的健康和生命，在社会上相当受到敬重；而且他们的收入通常颇为优越，一个安分守己的医生，他的物质生活已经是比一般人好。然而这3位医师居然为了获得更多金钱，违反医学伦理，和病人及保险掮客勾结。以假生病、真开刀的方式诈领保险理赔，致使医师执照被吊销。更难堪的是，一辈子恐怕在人前都抬不起头来了。美国股市大亨波斯基，为了在美国富豪榜上名列前茅而搞内线交易，最后被判刑，从此身败名裂，他的不幸福也是源于不道德之故。
然而，不道德真的就不幸福吗？有人可能会举证历历，想驳倒上述的推论。譬如贩卖黑心食品的商人，种植有毒蔬菜或贩售病死猪肉的农人，建设桥粱大楼时偷工减料的工人，贱卖正义的“司法黄牛”，或泄露工程底标的工程评审委员，在我们的社会几乎毎一个行业，都有人在从事不道德的行为，以赚取额外的金钱。试问，他们都得到报应了吗？似乎并非如此，事实上，从事不道德行为而被发现的几率，的确不高，所以传统社会常常用“举头三尺有神明”或“良心不安”的方式吓阻不道德者，然而，功利主义价值观普遍攻占人心，不论外在制裁（法律或宗教）或内在制裁（良心）的压力，都未必产生大作用，看起来，道德似乎和幸福无关。
但可以确定的是，不道德的人必须掩饰自己的不道德，而掩饰不道德行为，必须付出两种代价：第一，担心万一“被别人知道”的心理压力；第二，容易罹患表里不一的人格分裂症，因为这种人必须说一套、做一套，而长期必须在人前伪装自己的人，心理上很难不出毛病。如果他不刻意掩饰自己的不道德，当然就不必承受这两种心理困扰，可是这么一来，至少亲近他的人不难知道他的作为，他的子女有样学样的几率就会增加，试问，不道德者希望自己的子女将来也成为不道德者吗？任何一个从事不道德行为的人，都希望自己的子女将来不要再走他的路，一方面因为从事不道德行为的人，要冒比较大的生活或生命风险；另一方面，如果子女不道德，等自己老了以后，子女的作为会变成他的牵挂和负担。
总之，不道德者的行为即使不被发现，也要付出无形的代价：不是必须遮遮掩掩，就是怀抱教坏自己下一代的忧虑。这种人在心理上一定不可能是舒适的，而心里不畅快，当然不容易达到幸福的境界。
再说，一个不吃自己贩售的黑心食品的人，可能吃到别人种植的有毒蔬菜；而不吃自己种的有毒蔬菜的人，可能会吃到别人贩卖的病死猪肉；一个偷工减料的工程师可能不敢住自己盖的大楼，但是他开车时，可能会行经别人偷工减料所兴建的道路。我们的不道德行为所造成的灾难固然是别人在承受，但料不准什么时候，我们也会承受到别人不道德所造成的灾难。生活在一个不道德行为普遍的社会，光是提心吊胆、担心别人不道德，就大大折损了幸福生活的追求。
前面的讨论是根据一般常识，说明道德为何是幸福的必要条件，如果我们回到亚里士多德的本意，则道德和幸福的关系更为明确。亚里士多德是从功能的角度论述幸福。他用人工制品作为对比，说明人的幸福是什么。譬如一只手表，我们制造它的主要目的是为了提供正确时间，如果一只表外观不错，但每小时慢20分钟，没有人会说它是一只好表，所以任何东西我们会称它为“好东西”，一定是因为它能够充分实现我们赋予它的功能。同样的，亚里士多德认为，必须能够充分发挥人的功能的人才是好人，也才是幸福的人。
人的功能是什么呢？亚里士多德以人不同于其他有机体的独特性质，来回答这个问题，这个特质就是人具有理性，一个人的行为要完全展现人的理性，才能充分发挥人的功能，这样的人才算是一个幸福的人。这里要特别强调的是，精打细算、精明干练是理性的一部分，但并非全部，所以一个聪明的窃贼可以因为他的精明，屡次出手而不被逮，但是他的所作所为并不是理性的，对亚里士多德而言，这名贼所拥有的是“聪明”而不是“智慧”，理性人展现的，应该是“智慧”而不只是“聪明”。
所谓有智慧的行为，不只是正确计算应该采用什么样的手段才能达成目的，而且所追求的目的不能是恶的。也就是说以恶为目的的行为，都不是理性的行为，也不是智慧的表现。因此以偷取别人的财物为目的是恶的，所以一个“神偷”即使智商很高，也不可能是一位智者。道德是幸福的必要条件，对亚里士多德而言，由于不道德行为所追求的目的都是坏的，所以不道德的人并不是一个理性充分实现的人，当然也不可能是幸福的人。
（摘自现代出版社《为生命找道理》 作者：林火旺）