废除中医之论，如今回望，已是百年之身。
　　一百多年前那些西风东渐的岁月里，比尖船利炮、舶来商品更易打动闭塞的中国的，是对急性病见效迅速的西医，那是中国人认识西学的开始，而随后，西风化雨让中国的现代化意识疯长，此时最早一批被唾弃的“糟粕”里就有中医。
　　对于中医的认识和态度，隐含着对于与中医血脉相连的文化传统的认识，隐含着我们对于人自身的认识。
　　不久前，由朝鲜医家在400年前根据中医名家的学说以汉文编就的《东医宝鉴》，将由韩国政府向联合国教科文组织提出申请，作为世界记忆工程的一项。被误传的“韩医”申报世界非物质文化遗产的消息，好像并未特别强烈地刺激那些陷于中医存废的吵嚷声中的人们。
　　对于最近的中医存废之争，以及由此引发的对于中医“痼疾”的探讨，新华社播发的一篇报道称拯救中医药，必先祛除文化“自虐”。
　　这篇稿件引述上世纪80年代德国慕尼黑大学波克特教授的话说：“中医药在中国至今没有受到文化上的虔诚对待，没有确定其科学传统地位而进行认识论的研究和合理的科学探讨，所受到的是教条式的轻视和文化摧残……”
　　
　　不仅是中医之痛
　　
　　1879年，国学大师俞樾(号曲园，是章太炎、吴昌硕的老师)發表了惊世骇俗的《废医论》，旗帜鲜明地主张“废除中医”。
　　随后，一批近现代史上的著名人物，包括孙中山、胡适、梁启超、严复等人的“废医”主张，更是言辞激烈，事隔近百年，杀伤力仍在。
　　严复认为中医缺乏实际观察和逻辑推理，将中医药归为风水、星相算命一类的方术，陈独秀说：“中医既不解人身之构造，复不事药性之分析。……惟知附会五行生克寒热阴阳之说”，梁漱溟认为，中医只是“手艺”，“没有客观的凭准”，鲁迅在《呐喊　自序》中对中医中药的讽刺更是影响深广——“不过是一种有意的或无意的骗子”。就连曾因病受中医惠泽的胡适也说：“回头想想我们家里的阴阳五行的‘国医学’，在这个科学的医学史上能够占一个什么地位。”
　　民国时期有一场更大规模的中医抗争运动。1929年，国民党第一届中央卫生委员会在当时的卫生部副部长刘瑞恒的主持下，提出了“废止中医案”，最终因受到社会强烈抵制而未果。
　　“妓女、吸毒和中医问题都解决了。”新中国成立后不久，曾在民国倡导“废除中医”的余云岫，在当了政协委员之后，把中医和妓女、吸毒等问题相提并论。
　　这些在今天听起来仍嫌刺耳的极端之论，诞生于“天朝大国”快速坠落时强烈的危机感中国要摆脱落后挨打，必须“脱胎换骨”，兴西学，弃旧学。到五四运动时期，批判中国传统文化的大潮更加汹涌。
　　就在这些意图建立“新世界”、断然弃绝旧文化的声浪中，基于文化自信的民族自信也哨然失落。
　　传统文化作为中医生存的土壤越来越受到削弱，中医与自身的传统断裂的现象越来越严重。面对中医存废困境，不少专家学者呼吁，要拯救中医，先要拯救传统文化。
　　长期关注中医药发展战略的科技部专家贾谦认为，是忽视中国传统文化的医学教育使中医质量下降，是近百年来对西方文化的几乎全盘接受让中医学元气大伤。
　　而中国中医科学院医史文献研究所所长柳长华教授说，对于中医的误解源于整个世界传统文化的衰弱，在经济全球化的强烈冲击下，这已不仅仅是中医之痛。
　　
　　“秀才学医，笼中抓鸡”
　　
　　“不理解中国传统文化的人，是很难理解中医的。”浙江大学哲学系教授，中国文化思想研究中心主任孔令宏教授这样对记者说。
　　中国有—句俗语叫做“秀才学医，笼中抓鸡。”古时候秀才科场不利，往往转而学医，很容易上手，因为中医与儒学、道学、易经八卦、阴阳五行甚至武术茶道、琴棋书画等都有着千丝万缕的联系，具有传统文化知识背景的人学习中医相对容易。
　　中国传统文化是儒、道、释三种流派思想长期融合而来的，这三派思想，都对中医学的形成与发展影响深远，尤其是强调人与自然界协调统一的“天人合一”观，不仅是中国传统文化的精髓之一，也直接缔造了中医学的基本框架，为中医学的发展找到了出发点与归宿。中医天人相应的整体观念，五行相贯的藏象学说，阴阳互根的治疗原则无不打上了中国古代哲学的烙印。
　　北京中医药大学医史文献学科博士生导师张其成教授也认为，诞生于古代中国的中医药学，其本身就是中国传统文化的一部分，与中国古代其他文化的关系同根同源，本为一体。
　　然而一棵树即使再茂盛，当它根基下的土壤营养不足时，它也会慢慢衰败凋敝。
　　张其成说，从科举制度废除至今长达一个世纪的时间里，传统文化所受到的打击接连不断，诸如废孔废经、白话文取代文言文、汉字的简化以及近一个多世纪用西方哲学来“科学阐释”改造中国古代思想等等，加上现代科学的冲击，中国的传统文化遭到某种程度的中断，这也对中医发展产生了致命的影响。
　　中国古代传统哲学思想日益边缘化，天文、地理、农学、算学等等也在逐渐淡出时代舞台，成为历史的陈迹。只剩下国画、京剧等寥寥可数的难兄难弟与中医同病相怜，一起被称作“国粹”，也一起经历着今天现代化科技的“洗礼”。
　　中医的古代典籍都是用文言文和繁体字写就，今天学习中医的人要读懂中医典籍必须有很好的古文功底，否则就要使用现代人改造与解释过的古籍。经过白话翻译的中医古籍，其间不知经过多少人的加工，曲解在所难免，再加上很多点校古籍的人士古文功底难称人意，如此情况下，今天中医古籍整理混乱、参差不齐也就不难想象，以之指导临床，“关公战秦琼”的现象在所难免。
　　在现代社会背景下成长起来的中国人，对于本民族的传统文化也逐渐陌生，尤其是对原有的书面语言文言文更是缺乏必要的掌握。在大多数人看来，以文言文写就的中医药书籍无异于“天书”。这些由文言文记录的中医思想，成为了摆在现代人面前的一道难题。
　　“传统文化离中医越来越远，中医离传统文化也越来越远。”张其成不无悲哀。
　　
　　拯救没落的文明
　　
　　为保护中医，我国近年开始酝酿申报世界非物质文化遗产，决定将中医理论、诊法、疗法、方剂、中药等八项内容“打包”，向联合国申报第一批国家非物质文化遗产名录。
　　孔令宏认为，中医在现代科学和现代文明中易受伤害。现代科技以西方为主导，而中国传统文化的起源背景有别于西方范式，在传统文化退居次要位置的今天，中医难免会和现代科技产生冲撞。
　　大多数中医反对论者对于中医的最大诟病莫过于它的不科学性。孔令宏认为，科学的标准是多元的，并不能单纯以可重复性、可检验性作为标准。对于中医提出的一些问题，西医也同样会面临，比如药物的副作用反应。片面的夸大中医的害处，纯粹是崇洋媚外的心理作祟。
　　张其成认为，中医是中国的原创医学，也是当前最有可能对人类健康产生积极影响、并带动我国医学科技领先世界水平的古老医学技术，中国人应该珍惜，从理论思维的角度去加以有效的总结，而不是一味地搬用西方人的逻辑分析工具去否定它、摧毁它。
　　“传统文化与现代科学技术应该并行不悖，如鸟之两翼，共同成为当代中医发展的推动力。”