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早期道教的两大民间教派：太平道与五斗米道，都是由张氏创立的，张角创立太平道、张道陵创立五斗米道，因而张氏便与道教结下了不解之缘。张道陵创立的五斗米道，经过其孙张鲁雄据汉中近30年，以政教合一的形式，大力推广和不断完善，使之成为经典、醮仪、规戒齐全、组织完备的道教，张鲁归顺曹魏后，又得到了官方的承认。所以后世论及道教创立者，都认为是东汉的张道陵。
张鲁归降曹操后，曹操对道教采取笼络和取缔相结合的政策。一方面对张鲁家族给予优厚待遇并与张鲁攀为儿女亲家；建安二十一年（216年），张鲁死后，其子张富，在曹操的控制下，袭职天师，继续在北方传道。后来张鲁的第四个儿子张盛，辞谢东都尉、散骑侍郎之职，带着祖传印鉴到了江西贵溪龙虎山，登坛受箓，传其道法。这样，五斗米道便以龙虎山为中心，在南方迅速传播开来。
在西晋时，门阀士族中已有人信奉五斗米道。到东晋时，在门阀士族中出现了很多信奉五斗米道的世家。据陈寅恪先生统计，当时北方的大士族如清河崔氏、范阳卢氏、冯翊寇氏、京兆韦氏、天水尹氏，南方侨姓大士族琅琊王氏、高平郗氏、殷川瘐氏、陈郡殷氏、阳夏谢氏、泰山羊氏、谯国桓氏、汝南击氏，晋王室司马氏，次等士族如琅琊孙氏、长乐冯氏，吴姓士族丹阳葛氏、许氏、陶氏、吴兴沈氏、晋陵华氏、会稽孔氏、钱唐杜氏、吴郡顾氏、陆氏、张氏、孙氏（孙吴后裔）等等，这些家族中都有人信奉道教。实际可能还不止如此，这么多的门阀士族信道，表明五斗米道在东晋时在向上层的传播方面取得了很大成功。
琅琊王氏家族中的王羲之一门，是东晋最有代表性的文化士族，“世事张氏五斗米道”。王羲之去官后，与东土人士尽山水之游，弋钓为娱。又与道士许迈共修服食，采药石不远千里，遍游东中诸郡，穷诸名山，泛沧海。羲之诸子亦信五斗米道，羲之父子诸人皆为书法名家。王羲之为道士写《道德经》《黄庭经》换取白鹅，为书林韵事。
隋唐时期道教得到更大发展，张天师的地位得到空前加强。尤其在唐皇朝近三百年的统治中，道教始终得到扶植和崇奉，道教的地位处于儒教和佛教之上，居三教之首。道教教主老子不仅被尊为唐宗室的“圣祖”，而且先后被册封为“玄元皇帝”和“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”，事实上已成为道教的至高神和唐皇朝的护国神，道教也得到前所未有的尊崇。李唐皇朝利用老子姓李，攀附为同宗，尊老子为“圣祖”，自称是老子的“圣裔”，以利用老子在历史上的广泛影响来提高唐宗室的社会地位。
李唐王朝对道教的扶植和崇奉，促成了道教与皇权的结合，带来了道教发展的鼎盛时期。道教宫观，遍及各地。名山都邑的宫观规模日益弘大，唐高宗曾召第12代天师张恒至京师，问以治国安民之道。对曰：“能无为则天下治矣，上嘉之。”从此，唐高宗便将“清静无为”奉为治国之道，加以推行。这对唐代的繁荣和“开元之治”的出现，都起到了一定的积极作用。天宝七载（748年），唐玄宗册封祖天师张道陵为“太师”，并召见第15代天师张高，命他在京师置坛传箓，颁赐金钱玉帛，免除龙虎山的租税。唐肃宗时，又赐龙虎山香币，并在龙虎山建醮，又赐宸翰以赞祖天师像。唐德宗贞元年间（785-793年），又赐金镀银香炉、香合、绯罗金帕及多种器物。会昌元年（841年），唐武宗又召见了第20代天师张谌，赐传箓坛门额曰：“真仙观”三个大字，还拟任命张谌官衔，张谌辞归不受。咸通时（860-874年），唐懿宗又为第20代天师张谌建金箓大醮，赐金吊还山。
宋代皇帝大多崇奉老子而信道教，尤其是真宗与徽宗，几乎到了狂热的地步，各地遍置道观，以退职官吏统领，称为祠官，领取祠禄，这是历朝所没有的。对于天师道，比之唐代更为礼待，自宋真宗大中祥符八年（1015年）召见第24代天师张正随。从此开始，在京师正式设立了专门接待道教天师的授箓院。次年，赐号天师张正随为“真静先生”。张正随仙逝后，宋真宗还亲自为他写赞词。宋仁宗在位期间（1023-1063年），天圣八年（1030年），召见了第25代天师张翰曜；至和二年（1055年），召见了第26代天师张嗣宗，并赐号“虚白先生”，张嗣宗仙逝后，仁宗为其赐赞云：“汉天师26代孙张嗣宗，绍承家学，绰有祖风。”不久，又召见了第27代天师张象中，特赐紫衣，亲洒宸翰，又赐束帛金器等。熙宁年间（1068-1077年），宋神宗召见了第28代天师张敦复，命其设醮于内殿，赐号“葆光先生”。崇宁年间（1102-1106年），宋徽宗曾四次召见第30代天师张继先，并赐号“虚靖先生”，同时追封第29代天师张景端为“葆真先生”。崇宁四年召见时，正值金兵南下威逼宋王朝之时，张继先又以“赤马红羊”之凶兆，劝徽宗修德治国，挽回颓势。五年期间第30代天师张继先连续四次赴京拜见，说明龙虎山与宋王朝关系之密切。天师从神仙世界返回人间劝谏皇帝，说明道教与政治已再度结缘。政和六年（1116年），宋徽宗宠信道士林灵素后，经过一番策划，群臣及道箓院上表册封宋徽宗为“教主道君皇帝”，自此，宋徽宗便成为人君、天神、教主三位一体的皇帝。唐玄宗、宋真宗都是利用“灵符”“天书”来神化皇权和神化帝王的，而宋徽宗则更进一步，自称是天神下凡，是神、人合一，神权与君权合一的皇帝。当他成为金人的阶下囚时，依然身着紫道袍，头戴逍遥巾，一派道流打扮。由于“靖康之耻”应验了“赤马红羊”之兆，据说金兀术是红脸膛、赤胡须、山羊脸，攻克开封时骑一匹红色的火龙驹。更进一步提高了天师道的神圣性与权威性。端平三年（1236年），宋理宗召见第35代天师张可大，赐钱重刊先朝箓板。嘉熙二年（1238年），宋理宗加封张道陵为“正一静应显佑真君”。三年（1239年）四月复召张可大赴行都设醮退潮祷雨，灭蝗保边。同年七月，赐号“观妙先生”。理宗又下诏令由张可大提举三山（茅山上清宗、西山净明道、龙虎山天师正一宗）符箓并兼御前诸宫教门公事，又赐田免税，大修龙虎山，这样便正式确立了龙虎山天师道在道门中的领导地位。
在20世纪30年代，江南一带盛传龙虎山道教正一派教主张天师的民谣：绝不绝，灭不灭，六十三代有一歇。张恩溥“少治孔老之学，长研道教科仪”，待长到22岁时，因是长子而承袭道统，成为第63代天师，一度使正一道成为东南亚各国和地区最虔诚的宗教信仰。值得庆幸的是，由于龙虎山天师府仍保留着道教祖庭的高度声誉，海内外知名度都很高，特别是63代天师张恩溥嫡孙张金涛，1987年主持嗣汉天师府后，为弘扬道教文化事业苦心经营，使风雨飘摇、破败不堪的天师府全面修复，焕然一新。
时光荏苒，道教祖师张道陵也许不曾预料到，他的子孙至今已经绵延60余代，历时上千年，却始终保持着对历史有深刻而巨大的影响。岁末年初之时，笔者试图从这红墙碧瓦的府第中寻找一点道教的真谛，却发现，不但道教神妙莫测，仅这60 余代张天师就给人太多神秘色彩，谜团叠出。相信，道家张天师一脉张氏与道家的渊源会一直流传不绝，低调而显赫的张天师家族必将为神秘道家文化发展做出不朽贡献。
张鲁归降曹操后，曹操对道教采取笼络和取缔相结合的政策。一方面对张鲁家族给予优厚待遇并与张鲁攀为儿女亲家；建安二十一年（216年），张鲁死后，其子张富，在曹操的控制下，袭职天师，继续在北方传道。后来张鲁的第四个儿子张盛，辞谢东都尉、散骑侍郎之职，带着祖传印鉴到了江西贵溪龙虎山，登坛受箓，传其道法。这样，五斗米道便以龙虎山为中心，在南方迅速传播开来。
在西晋时，门阀士族中已有人信奉五斗米道。到东晋时，在门阀士族中出现了很多信奉五斗米道的世家。据陈寅恪先生统计，当时北方的大士族如清河崔氏、范阳卢氏、冯翊寇氏、京兆韦氏、天水尹氏，南方侨姓大士族琅琊王氏、高平郗氏、殷川瘐氏、陈郡殷氏、阳夏谢氏、泰山羊氏、谯国桓氏、汝南击氏，晋王室司马氏，次等士族如琅琊孙氏、长乐冯氏，吴姓士族丹阳葛氏、许氏、陶氏、吴兴沈氏、晋陵华氏、会稽孔氏、钱唐杜氏、吴郡顾氏、陆氏、张氏、孙氏（孙吴后裔）等等，这些家族中都有人信奉道教。实际可能还不止如此，这么多的门阀士族信道，表明五斗米道在东晋时在向上层的传播方面取得了很大成功。
琅琊王氏家族中的王羲之一门，是东晋最有代表性的文化士族，“世事张氏五斗米道”。王羲之去官后，与东土人士尽山水之游，弋钓为娱。又与道士许迈共修服食，采药石不远千里，遍游东中诸郡，穷诸名山，泛沧海。羲之诸子亦信五斗米道，羲之父子诸人皆为书法名家。王羲之为道士写《道德经》《黄庭经》换取白鹅，为书林韵事。
隋唐时期道教得到更大发展，张天师的地位得到空前加强。尤其在唐皇朝近三百年的统治中，道教始终得到扶植和崇奉，道教的地位处于儒教和佛教之上，居三教之首。道教教主老子不仅被尊为唐宗室的“圣祖”，而且先后被册封为“玄元皇帝”和“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”，事实上已成为道教的至高神和唐皇朝的护国神，道教也得到前所未有的尊崇。李唐皇朝利用老子姓李，攀附为同宗，尊老子为“圣祖”，自称是老子的“圣裔”，以利用老子在历史上的广泛影响来提高唐宗室的社会地位。
李唐王朝对道教的扶植和崇奉，促成了道教与皇权的结合，带来了道教发展的鼎盛时期。道教宫观，遍及各地。名山都邑的宫观规模日益弘大，唐高宗曾召第12代天师张恒至京师，问以治国安民之道。对曰：“能无为则天下治矣，上嘉之。”从此，唐高宗便将“清静无为”奉为治国之道，加以推行。这对唐代的繁荣和“开元之治”的出现，都起到了一定的积极作用。天宝七载（748年），唐玄宗册封祖天师张道陵为“太师”，并召见第15代天师张高，命他在京师置坛传箓，颁赐金钱玉帛，免除龙虎山的租税。唐肃宗时，又赐龙虎山香币，并在龙虎山建醮，又赐宸翰以赞祖天师像。唐德宗贞元年间（785-793年），又赐金镀银香炉、香合、绯罗金帕及多种器物。会昌元年（841年），唐武宗又召见了第20代天师张谌，赐传箓坛门额曰：“真仙观”三个大字，还拟任命张谌官衔，张谌辞归不受。咸通时（860-874年），唐懿宗又为第20代天师张谌建金箓大醮，赐金吊还山。
宋代皇帝大多崇奉老子而信道教，尤其是真宗与徽宗，几乎到了狂热的地步，各地遍置道观，以退职官吏统领，称为祠官，领取祠禄，这是历朝所没有的。对于天师道，比之唐代更为礼待，自宋真宗大中祥符八年（1015年）召见第24代天师张正随。从此开始，在京师正式设立了专门接待道教天师的授箓院。次年，赐号天师张正随为“真静先生”。张正随仙逝后，宋真宗还亲自为他写赞词。宋仁宗在位期间（1023-1063年），天圣八年（1030年），召见了第25代天师张翰曜；至和二年（1055年），召见了第26代天师张嗣宗，并赐号“虚白先生”，张嗣宗仙逝后，仁宗为其赐赞云：“汉天师26代孙张嗣宗，绍承家学，绰有祖风。”不久，又召见了第27代天师张象中，特赐紫衣，亲洒宸翰，又赐束帛金器等。熙宁年间（1068-1077年），宋神宗召见了第28代天师张敦复，命其设醮于内殿，赐号“葆光先生”。崇宁年间（1102-1106年），宋徽宗曾四次召见第30代天师张继先，并赐号“虚靖先生”，同时追封第29代天师张景端为“葆真先生”。崇宁四年召见时，正值金兵南下威逼宋王朝之时，张继先又以“赤马红羊”之凶兆，劝徽宗修德治国，挽回颓势。五年期间第30代天师张继先连续四次赴京拜见，说明龙虎山与宋王朝关系之密切。天师从神仙世界返回人间劝谏皇帝，说明道教与政治已再度结缘。政和六年（1116年），宋徽宗宠信道士林灵素后，经过一番策划，群臣及道箓院上表册封宋徽宗为“教主道君皇帝”，自此，宋徽宗便成为人君、天神、教主三位一体的皇帝。唐玄宗、宋真宗都是利用“灵符”“天书”来神化皇权和神化帝王的，而宋徽宗则更进一步，自称是天神下凡，是神、人合一，神权与君权合一的皇帝。当他成为金人的阶下囚时，依然身着紫道袍，头戴逍遥巾，一派道流打扮。由于“靖康之耻”应验了“赤马红羊”之兆，据说金兀术是红脸膛、赤胡须、山羊脸，攻克开封时骑一匹红色的火龙驹。更进一步提高了天师道的神圣性与权威性。端平三年（1236年），宋理宗召见第35代天师张可大，赐钱重刊先朝箓板。嘉熙二年（1238年），宋理宗加封张道陵为“正一静应显佑真君”。三年（1239年）四月复召张可大赴行都设醮退潮祷雨，灭蝗保边。同年七月，赐号“观妙先生”。理宗又下诏令由张可大提举三山（茅山上清宗、西山净明道、龙虎山天师正一宗）符箓并兼御前诸宫教门公事，又赐田免税，大修龙虎山，这样便正式确立了龙虎山天师道在道门中的领导地位。
在20世纪30年代，江南一带盛传龙虎山道教正一派教主张天师的民谣：绝不绝，灭不灭，六十三代有一歇。张恩溥“少治孔老之学，长研道教科仪”，待长到22岁时，因是长子而承袭道统，成为第63代天师，一度使正一道成为东南亚各国和地区最虔诚的宗教信仰。值得庆幸的是，由于龙虎山天师府仍保留着道教祖庭的高度声誉，海内外知名度都很高，特别是63代天师张恩溥嫡孙张金涛，1987年主持嗣汉天师府后，为弘扬道教文化事业苦心经营，使风雨飘摇、破败不堪的天师府全面修复，焕然一新。
时光荏苒，道教祖师张道陵也许不曾预料到，他的子孙至今已经绵延60余代，历时上千年，却始终保持着对历史有深刻而巨大的影响。岁末年初之时，笔者试图从这红墙碧瓦的府第中寻找一点道教的真谛，却发现，不但道教神妙莫测，仅这60 余代张天师就给人太多神秘色彩，谜团叠出。相信，道家张天师一脉张氏与道家的渊源会一直流传不绝，低调而显赫的张天师家族必将为神秘道家文化发展做出不朽贡献。