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摘要：对资本主义分配正义的批判是马克思主义批判理论的重要组成部分。本文从资本主义生产条件的分配、资本主义的异化劳动和资本主义经济危机三方面进行阐述马克思对资本主义分配正义观的批判，以便更好的把握资本主义社会的内在矛盾。
关键词：资本主义;分配正义;批判
一、资本主义生产条件的分配是不正义的
在马克思看来，资本主义的社会分配在起点上是不公平、不正义的，在生产条件中居于支配地位生产资料都归资本家所有，完全是一個阶级独占各种生产资料，包括各种土地、资本、生产工具等生产要素，这些都是属于资本家的。而无产阶级作为一个阶级，是不占有任何生产资料的。在马克思看来，生产资料私人占有的原初分配实际上是强权和暴力掠夺的结果，就不正义的。资本主义的原始积累主要是通过两种方式实现的：
一是通过暴力手段，把农民赶出他们世代居住的家园，实现生产资料和劳动力的分离，生产资料被资本家掠夺走，而劳动力本身却被迫“净身出户”，在“严酷刑法”和“血腥皮鞭”的威逼下，被迫走进资本家的工厂做工。农民被剥夺土地，劳动力被迫成为商品。
二是通过殖民侵略，这是资本家迅速积累大量财富的重要手段，资产阶级通过武力和暴力，从别国劳动人民那里掠夺了大量黄金和白银，还把这些国家的人民变成奴隶，甚至直接把他们当作商品进行买卖。
马克思对资本主义原始积累给予了最强烈的道义谴责。在马克思看来“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”。马克思对资本主义的原始积累持批判态度，认为它完全违背了人类正义的要求，而且毫无底线。
二、资本主义的异化劳动是不正义的
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中系统论述了异化劳动的四重规定性。
第一，从生产结果看，劳动者同自己的劳动产品相异化。在《手稿》中，马克思深刻指出了劳动产品成了不依赖于生产者工人的异己力量，即工人同自己的劳动产品相异化，也就是说，“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖生产者的力量，同劳动相对立”。
关于工人同自己的劳动产品相异化，马克思用大量“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产赤贫。劳动创造了宫殿，但是给工人创造了贫民窟。劳动创造了美，但是使工人变成畸形。劳动用机器代替了手工劳动，但是使一部分工人回到野蛮的劳动，并使另一部分工人变成机器。劳动生产了智慧，但是给工人生产了愚钝和痴呆。”同时，马克思用“剥削、盗窃、抢劫、抢夺、榨取”等词汇来描述资本家对工人的剥削。
第二，从生产过程来看，劳动者同自己的劳动活动相异化。马克思指出：“异化不仅表现在结果上，而且表现在生产行为中，表现在生产活动本身中。”也就是说，异化不仅表现在劳动产品上，而且也表现在劳动活动中，后者更具有根本性。在资本主义社会，工人劳动的目的是为了从资本家的手中获得赖以生存的工资，是为了维持生存，而不是出于自己的主观意愿。
工人“在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”。从劳动结果来看，“这种劳动不是人的需要，而是一种手段;不是自愿的，而是被迫的;劳动不属于劳动者自己，而是属于别人”。
第三，从人的类本质上看，劳动者同自己的类本质相异化。在《手稿》中，马克思认为生产劳动是人的类本质，而生产劳动的特点又在于它是一种自由的有意识的活动。但是异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段，也就是把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段，也就是说，人的类本质异化了。
但是在资本主义社会经济中，工人作为劳动者，其劳动的目的仅仅只是劳动产品的获取，藉此来满足自身生存的最低要求，并且丧失了对劳动方式、劳动时间、劳动强度的决定权。从事这种类型的劳动只能片面提升劳动者的某项劳动技能，不能给予劳动者自身全面的发展，并且会造成劳动者身心的极大损伤。这种劳动不具备真正的劳动所具有的自由性以及发展性，而是一种被强迫的、消极的劳动——异化劳动。
第四，从人际关系看，人与人相异化。人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化，这是一个十分自然的推论。马克思指出：人的类本质同人相异化这一命题，说的是一个人同他人相异化，以及他们中的每个人都同人的本质异化。劳动劳动以及人的一切活动都具有社会性，社会性与自主、自由一样也是人的本质的表现。异化劳动造成不劳动者占有劳动者的产品，造成人与人的对立，人丧失了自己的社会性本质。
实际上，在资本主义制度中，所谓人和人的异化，不是指别的，就是指资本主义社会真实的经济关系必然归结为剥削者和被剥削者之间的关系，资本主义社会“必然分化为两个阶级，即有产者和没有财产的工人阶级”，最终引起两大阶级的对抗。
三、资本主义的经济危机是不正义的
马克思、恩格斯生活的时代，资本主义生产方式在西欧已经有了相当的发展。工业革命和科技进步极大地提高了劳动生产率，促进了生产力的发展。资本主义生产方式一方面带来了社会化大生产的迅猛发展，另一方面又造成了深重的社会灾难。第一，社会两极分化，工人极端困苦。机器大工业的发展，不仅没有改善工人的劳动和生活条件，而且使工人工资、廉价雇佣女工和童工等手段，拼命压榨工人血汗，无产阶级与资产阶段的矛盾不断加剧。第二，周期性经济危机频繁爆发。这是由资本主义基本矛盾运动的阶段性决定的。资本主义发展到一定阶段，就会发生以生产过剩为基本特征的经济危机。当经济危机发生时，大量商品积压，大批生产企业减产或停工，许多金融机构倒闭，整个社会经济生活一片混乱。财富的增加却伴随着贫困的扩散，生产的发展却引起经济危机，经济危机社会财富浪费，社会发展倒退。
一切源于生产资料私有制，而生产资料私有制的起点是不正义的。所以马克思主义对资本主义的批判，也是就是资本主义生产资料私有制的批判。在马克思看来，生产资料私有制是人类不平等、不自由的主要根源。
关键词：资本主义;分配正义;批判
一、资本主义生产条件的分配是不正义的
在马克思看来，资本主义的社会分配在起点上是不公平、不正义的，在生产条件中居于支配地位生产资料都归资本家所有，完全是一個阶级独占各种生产资料，包括各种土地、资本、生产工具等生产要素，这些都是属于资本家的。而无产阶级作为一个阶级，是不占有任何生产资料的。在马克思看来，生产资料私人占有的原初分配实际上是强权和暴力掠夺的结果，就不正义的。资本主义的原始积累主要是通过两种方式实现的：
一是通过暴力手段，把农民赶出他们世代居住的家园，实现生产资料和劳动力的分离，生产资料被资本家掠夺走，而劳动力本身却被迫“净身出户”，在“严酷刑法”和“血腥皮鞭”的威逼下，被迫走进资本家的工厂做工。农民被剥夺土地，劳动力被迫成为商品。
二是通过殖民侵略，这是资本家迅速积累大量财富的重要手段，资产阶级通过武力和暴力，从别国劳动人民那里掠夺了大量黄金和白银，还把这些国家的人民变成奴隶，甚至直接把他们当作商品进行买卖。
马克思对资本主义原始积累给予了最强烈的道义谴责。在马克思看来“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”。马克思对资本主义的原始积累持批判态度，认为它完全违背了人类正义的要求，而且毫无底线。
二、资本主义的异化劳动是不正义的
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中系统论述了异化劳动的四重规定性。
第一，从生产结果看，劳动者同自己的劳动产品相异化。在《手稿》中，马克思深刻指出了劳动产品成了不依赖于生产者工人的异己力量，即工人同自己的劳动产品相异化，也就是说，“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖生产者的力量，同劳动相对立”。
关于工人同自己的劳动产品相异化，马克思用大量“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产赤贫。劳动创造了宫殿，但是给工人创造了贫民窟。劳动创造了美，但是使工人变成畸形。劳动用机器代替了手工劳动，但是使一部分工人回到野蛮的劳动，并使另一部分工人变成机器。劳动生产了智慧，但是给工人生产了愚钝和痴呆。”同时，马克思用“剥削、盗窃、抢劫、抢夺、榨取”等词汇来描述资本家对工人的剥削。
第二，从生产过程来看，劳动者同自己的劳动活动相异化。马克思指出：“异化不仅表现在结果上，而且表现在生产行为中，表现在生产活动本身中。”也就是说，异化不仅表现在劳动产品上，而且也表现在劳动活动中，后者更具有根本性。在资本主义社会，工人劳动的目的是为了从资本家的手中获得赖以生存的工资，是为了维持生存，而不是出于自己的主观意愿。
工人“在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”。从劳动结果来看，“这种劳动不是人的需要，而是一种手段;不是自愿的，而是被迫的;劳动不属于劳动者自己，而是属于别人”。
第三，从人的类本质上看，劳动者同自己的类本质相异化。在《手稿》中，马克思认为生产劳动是人的类本质，而生产劳动的特点又在于它是一种自由的有意识的活动。但是异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段，也就是把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段，也就是说，人的类本质异化了。
但是在资本主义社会经济中，工人作为劳动者，其劳动的目的仅仅只是劳动产品的获取，藉此来满足自身生存的最低要求，并且丧失了对劳动方式、劳动时间、劳动强度的决定权。从事这种类型的劳动只能片面提升劳动者的某项劳动技能，不能给予劳动者自身全面的发展，并且会造成劳动者身心的极大损伤。这种劳动不具备真正的劳动所具有的自由性以及发展性，而是一种被强迫的、消极的劳动——异化劳动。
第四，从人际关系看，人与人相异化。人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化，这是一个十分自然的推论。马克思指出：人的类本质同人相异化这一命题，说的是一个人同他人相异化，以及他们中的每个人都同人的本质异化。劳动劳动以及人的一切活动都具有社会性，社会性与自主、自由一样也是人的本质的表现。异化劳动造成不劳动者占有劳动者的产品，造成人与人的对立，人丧失了自己的社会性本质。
实际上，在资本主义制度中，所谓人和人的异化，不是指别的，就是指资本主义社会真实的经济关系必然归结为剥削者和被剥削者之间的关系，资本主义社会“必然分化为两个阶级，即有产者和没有财产的工人阶级”，最终引起两大阶级的对抗。
三、资本主义的经济危机是不正义的
马克思、恩格斯生活的时代，资本主义生产方式在西欧已经有了相当的发展。工业革命和科技进步极大地提高了劳动生产率，促进了生产力的发展。资本主义生产方式一方面带来了社会化大生产的迅猛发展，另一方面又造成了深重的社会灾难。第一，社会两极分化，工人极端困苦。机器大工业的发展，不仅没有改善工人的劳动和生活条件，而且使工人工资、廉价雇佣女工和童工等手段，拼命压榨工人血汗，无产阶级与资产阶段的矛盾不断加剧。第二，周期性经济危机频繁爆发。这是由资本主义基本矛盾运动的阶段性决定的。资本主义发展到一定阶段，就会发生以生产过剩为基本特征的经济危机。当经济危机发生时，大量商品积压，大批生产企业减产或停工，许多金融机构倒闭，整个社会经济生活一片混乱。财富的增加却伴随着贫困的扩散，生产的发展却引起经济危机，经济危机社会财富浪费，社会发展倒退。
一切源于生产资料私有制，而生产资料私有制的起点是不正义的。所以马克思主义对资本主义的批判，也是就是资本主义生产资料私有制的批判。在马克思看来，生产资料私有制是人类不平等、不自由的主要根源。