儿童教育是博弈（游戏），而游戏规则是核心价值观的体现。
　　有的游戏规则很坏，例如，父亲要求孩子不要得罪老师，母亲要求孩子敢于反抗老师，不仅如此，父亲和母亲为此争吵，当着孩子的面。这是最糟糕的规则或“无规则”，它的后果如何，取决于孩子自己的经验和判断力——在家里谁说话最管用？孩子们都明白，用他们的语言表达，就是“谁怕谁”、“谁不怕谁”和“谁最怕谁”的问题。
　　西方的中产阶级家庭，典型地，夫妻相敬如宾，至少在孩子们面前必须如此。这总比夫妻在孩子面前毫不掩饰地亲热或争吵要好很多，就儿童教育而言有明显的优势。核心的价值观，经典的教育理论家如杜威，明确表示“必须灌输”。民间的教育家，如民国时期的王凤仪老人，也明确说：“人助人总是顺着的，天助人总是逆着的。”古人所谓“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。
　　人之初，趋乐避苦是动物本能。核心价值观通常是“苦”而非“乐”。克服动物本能，所以需要“灌输”。这与宗教的教养是一样的，熏陶，小孩跟着长者去教堂，耳濡目染，许多年之后，自然成习惯，再要他违背习惯，就会情感不适，于是接受他入教是“最自然的”后果。既然是“灌输”的，就要有权威性。相敬如宾或者至少基本观点达成一致之后再向孩子“灌输”这些基本观点，比没有权威性的争吵效果好一些。不仅如此，灌输给孩子的基本观点还要有“时间一致性”——不能随着社会风气朝秦暮楚，对年轻家长而言，这一要求比相敬如宾或许更艰难。谁愿意以卵击石呢？家长尚且追随社会风气，还要求孩子保持一致性吗？
　　西方社会流行许多儿童教育的好书，大同小异，概括起来，用其中一本书的标题就是：“我们在哈佛大学得到的教育，都是我们在幼儿园里学过的。”这就是核心价值的确立过程，它要求长期灌输以融入生活成为习惯。
　　所以，观察西方的幼儿园教育，我受益很多。例如，最重要的幼儿园规则，我只列出与伦理有关的（删除只与个人健康有关的）：从哪里拿了东西一定要放回原处。这一规则的扩展是：一定要做完你开始了的事情。所谓“做事情要有始有终”，这一扩展的扩展，就是培养孩子们的“责任感”。然后，遇到“天降大任于斯者”，可以扩展普通的责任感为康德所说的义务和道德。还有一项规则也特别常见：与他人分享。这一规则的扩展当然很多，例如，同情他人，帮助他人解决困难，同情小动物，维护正义。总之，相当于孟子所说“恻隐之心，仁之端也”的意思，扩展下去，就有亚当·斯密的道德情操论。
　　由上述各例可知，凡“君子之教”都有“知微见著”的特点，从日常小事开始，逐渐养成伟大承当的人格。其实，这就是今天我们研究的演化理论——凡事必须从演化角度看，儿童的教与养，更是如此。
　　游戏规则，以上各例不仅适用于幼儿园，也适用于家庭。家里的大人们必须遵守这些规则，哪怕虚伪（伪装的善或曰“伪善”），也要遵守。有许多我们认为虚伪而不应保持的行为，再多思考一分钟：用哪些行为来代替被认为虚伪的这些行为呢？如果必须代替的话。如果没有可以代替的，那就不如保持下去。教育者（家长或任何对孩子有权力的人）一定要提醒自己面对的是孩子这一基本事实。尊重必要的权威，哪怕是伪善的，也值得。否则，设想我们在孩子面前打碎一切权威，批判，尤其是反复批判，然后呢？关键是，孩子将无所适从，他尚未确立核心价值观，故而无法通过“冥想”或“沉思”独立地获得他的立场。
　　对他来说，最容易接受的是“相对主义”的价值观——等价于“不论什么都合理”，意味着“任何无理行为也都是合理的”。这就相当于吸食高纯度海洛因，只一次，必定上瘾。然后走向毁灭，很难挽救。