人之一生，无非“命”与“运”。若作一个简单的比附，“命”是人之“体”，“运”是人之“用”。“命”是“本”，“运”是“末”，一目了然。
　　《红楼梦》借空空道人之口，对甄英莲有八字判语：“有命无运，累及爹娘。”英莲被拐卖，辗转落入“呆霸王”之手，一个清白女子，就这样生生被荼毒。人生遭际之残酷，让人惊悚。
　　中国人的字典里，“福、禄、寿”三个字最受欢迎。过去人家的中堂里，总有一副对联，也多与这三字相关。春节迎春接福，总要在大门上张贴一个大大的“福”字，还要倒着贴，以示“福”到。“福如東海，寿比南山”，这是普通中国人对生活的最高理想。“福”与“禄”，自然属于“运”，“寿”则属于“命”了。
　　自然，“命运两济”的人生，大多数时候只能是一种理想。俗话说，“人生不如意事常八九”，人生，怎能天天花好月圆？王勃在《滕王阁序》中，小小年纪，就在感慨“时运不齐，命途多舛”，可见人生现实之不如意，盖常态也。王勃也真是“命”与“运”两不济，天妒英才，英年早逝，令人叹惋。
　　道家大约对人生现实的残酷，是最有清醒认识的。说道家是一种悲观的人生观，也的确。因为看透了“窃钩者诛，窃国者侯”的残酷现实，道家对人生不抱特别希望。大家知道，道家讲一个“顺”字，“知其不可奈何而安之若命”，这是道家的人生观。这种人生观的哲学基础，是“齐物”，万物一同。庄子说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小 ;莫寿于殇子，而彭祖为夭。”在道家眼里，贫富、寿夭、穷通是齐同的，没有差别的。“万物一府，死生同状”，有了这样的认识，道家的心灵，就显得特别之清净，之空灵了。
　　自然有人觉得道家虚无，不足道，也许不错。但有两点，我觉得道家对人生，还是有指导意义的。
　　第一，道家重生，不以外物害生。这就是说，道家重“命”，将“命”看得高于一切。其实儒家何尝不如此？“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”自然，儒家也讲“舍生取义”，这是比道家开阔的地方。但道家重“命”，有非常高的美学价值。“命”本身就包含着“美”，这是道家独特的贡献，非常值得珍视。“庄周化蝶”的寓言，就是一个极为美丽的象征。 生命的自由和绚烂，清通和空灵，都在这个寓言中透露出来。道家的“命”是为“美”存在的，离开了“美”，“命”就完全黯淡无光。而“美”，又是以“游”为支撑的。离开了“游”，“命”就囚在栅栏里了，人类社会，就变成了一个处处囚笼的动物园。所以，道家重“命”，那“命”的含金量，怎么说都不过分。
　　二是漠视“运”，也就是获得灵魂的超脱。《庄子·让王》言：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也;道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。”道家对“运”的认识，真是通脱，这让人自然联想到“魏晋风度”，也不过就是以道家人格为底色。道家漠视人的“运”，也就在根本上消灭了患得患失。人做事完全超脱于功利之外，真可以“无为而无不为”。
　　与道家的重“命”轻“运”相反，当代人过于看重“运”，而往往忽视了人的“命”。我们追求的那些东西，离生命本身愈来愈远。我们背叛了自己的肉体，更背叛了自己的灵魂。我们追求的那些东西，可能为我们带来声名与财富，但往往也是以扼杀健康、自由的灵魂、生命的美感为代价的。孰轻孰重，明白人自然能有一个正确的答案。
　　最后，我想强调的一点是，道家重“命”轻“运”，并非必然会走向宿命论。很多人认为道家消极的人生观必然会导致宿命论，我不敢苟同。道家的人生，是一种不断追求的人生，这一点与儒家没有任何差异。只不过，道家追求的目标，与儒家的不同罢了。道家的侧重点在“命”，所谓“达人知命”。强调“命”的完整与博大，“命”的独立与自由，“命”的超功利的美感。儒家则侧重于“运”，所谓“君子见机”，强调待贾而沽。当子贡问得到的美玉如何处理时，孔子本人，不是反复说：“沽之哉，沽之哉，我待贾者也。”
　　人生自然应该及时抓住机运，成就一番事功。“运”，岂可少哉？但当处于人生低谷时，也要有道家“安时处顺”的涵养功夫。一味抱怨命运不公，损害自己的生命，就是颠倒本末的做法，很不明智。“命运两济”的人生虽难以得，但至少也该怀着美好而平和的心态，既来之，则安之。即使如王勃一样“时运不齐，命途多舛”，也当“穷且益坚，不坠青云之志”才对呀！
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