读《论语》，到第九篇《子罕》时，一般都会感觉到哲学意味更浓，表达的意义更深邃。第四章说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”这里表达孔子的人生境界，以往我们多理解为夫子绝“意、必、固、我”，但实际可能并非如此！这就正如宋人郑汝谐、近人程树德先生所解释的：“子之所绝者，非意、必、固、我也，绝其‘毋’也。”原来，这里的重点在绝四“毋”，这才“恰合圣人地位”。正确理解了这句话，才符合孔子“圣”的境界。
　　《论语》的这个记载很有意思，非常值得细致揣摩。一般情况下，人们会理解为孔子具备了四种优秀的品格：不凭空猜测，不绝对肯定，不固步自封，同时也不自以为是。其实，《论语》表达的重点是“毋”字，正如程树德先生所说：“仅绝意、必、固、我，此贤者能之，惟圣人乃能并绝其‘毋’。”程树德先生还姑且用佛家的语言说：“能不起念固是上乘功夫，然以念遣念之念亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”所以程子认为这个“毋”不是“不要”的意思，乃“非禁止词”，意思或者就是“没有”。
　　在孔子绝弃的“四毋”中，“意”应该不是“私意”，大概有“料想”“猜想”的意思，或者就是“於无形之处用心思虑”。《论语·先进》有“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中”，《论语·宪问》有“不逆诈，不亿不信”，其中的“亿”即是此意，说的就是“毋意”。“必”指期必，意思是一定要怎样。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”这里说的就是“毋必”，这就是孟子所说：“言不必信，行不必果，唯义所在。”“固”指固执，孔子说“学则不固”，孔子“好学”，自然不固。孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”也是说的“毋固”。至于“我”，《论语》中的很多表述就足以说明问题，例如“何有于我哉”“则我岂敢”，说的都是“毋我”。
　　这样的理解就与传统有所区別了。以往人们认为：意、必、固、我，与道相妨碍，认为孔子是切实修养，不去做意、必、固、我的事情。其实，这里强调的是孔子心中有道义的标准，他没有刻意去“不做什么”“不怎么样”。他知道处世、处事的“中”的原则，知道“义”之所在，所以他会立于中道，择善而从，而不会固步自封，愚顽不化。作为一代圣哲，孔子思远志广，他从心察言而知意，所以赞叹舜为“大知”之人，因为他“好问而好察迩言”。一个人心中有道，对具体事物就有了自己的判断，就能相信自己，坚毅前行，这样，“我”就自然挺立起来了。
　　例如，孔子师徒周游列国，曾厄于陈蔡七日。弟子们疲惫不堪。孔子却慷慨弦歌不绝。弟子们疑惑，孔子则因势利导。子路认为君子不应该受到困厄，甚至怀疑“夫子未仁”“夫子未智”。孔子剖析子路的想法，让他知道，芝兰生在山林不因无人欣赏而不吐芬芳，君子修道立德不为穷困而改节操，明白艰难处境更能凝练志向。子路“毋必”“毋固”的功夫还得修炼。
　　子贡则认为孔子的理论博大精深，应该降低一下标准。孔子则认为，农夫擅长播种不一定擅长收获，工匠巧于制作不一定每次做的都能符合心意。君子研习理论学说，主次分明，有条有理，不一定被人们接受。不研修完善自己的学说，却只求能被人接受，是志向不广阔、理想不高远的表现。可见，子贡“毋意”的功夫还不到家。
　　在日常的社会生活中，人们修养到一定境界，自然就会怎样做，就不必刻意“不怎样”，这是一种自然状态，是一种理想境界。在孔子心目中，君子的境界就是“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。如果可以怎样，可能就会违背中道，就会过犹不及。所以，孔子谈“六经之教”说：“其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者矣;疏通知远而不诬，则深于书者矣;广博易良而不奢，则深于乐者矣;洁静精微而不贼，则深于易者矣;恭俭庄敬而不烦，则深于礼者矣;属辞比事而不乱，则深于春秋者矣。”
　　孔子志于道，心存善念，弘仁扬义，始终不变，面对困境，已经毋需说服自己安于现状，刻意修行“毋意、毋必、毋固、毋我”，而是能够坦然处之。孔子的境界，已至从心所欲不逾矩，无往而不率性，这“毋”字也就自然地摒绝了。（编辑/王立群）