“阶级”作为历史唯物主义政治哲学的核心概念,不仅使得其历史观能够成为“历史科学”,也使得其政治哲学高于西方传统政治哲学。但是,在“后革命时代”境遇下,关于“阶级死亡”的话题触痛了历史唯物主义政治哲学的神经。如何进行深入的解读?这首先需要理解一种背景,即马克思政治哲学实现了整个政治哲学传统的“换牌术”,即将传统西方政治哲学的“规范性政治哲学”更换为奠基在“政治经济学批判”之上,从而建构了历史唯物的“阶级政治”。
　　 在此基础之上,如何真正抓住马克思阶级概念的核心内涵,并在理论上回应西方马克思主义以及后马克思主义奠基在抛弃‘阶级’之上的激进政治,这就需要对如何偏离马克思本身的理论前提作深入的分析,更要求我们能够抓住马克思阶级概念的理论质点到底是什么。从“生产”领域内的生产资料所有制关系的角度来理解阶级,并以“自在阶级”与“自为阶级”提示了阶级形成的主客观因素,即经济存在与阶级意识,这使得阶级概念不仅是一种社会分析的方法,更是人类解放的武器。于此,马克思的政治哲学的根基与历史唯物主义是一致的,即“现实的人”,人是处于一定社会关系之中的,而在资本为建制的生产关系之中的“人”,则呈现为一种“阶级人”。这将标示出马克思的政治哲学与西方自由主义政治哲学的异质性的界分点。而且,人在资本主义社会中,表现为一种“经济范畴的人格化”,由此使得马克思对于历史本质论达到了“历史科学”的理解成为可能。阶级揭示的瓦解资本逻辑的真实主体,使得我们认识到独立于社会关系之外的“个人”,不过是一种为资本主义生产关系作理论预设的美学想象。
　　 但是,“阶级”不是一种永恒的存在,这才构成解放的可能性。阶级存在呈现为多重面相,在纵向维度上具有“历史性”,在横向维度上具有“三位一体”性。于此之中,可以窥测阶级分析的政治属性,这是建构性政治哲学的一种可能性指认。通过奠基在“阶级关系:一种理解人之存在的存在论”,捕捉到“面向事实本身”的政治透视方法,这就是经济的政治性的历史唯物主义政治哲学所彰显历史高度的独特质性。作为历史唯物政治规划的人类解放,则在于无产阶级对整个物化世界的颠覆。对于马克思来讲,就是彻底的颠覆物化世界的根由,即资本主义生产关系的私有制。
　　 在“后革命氛围”中阶级概念受到了质疑,在现实维度上,“阶级”话语的存在论基础从“福特主义”到“后福特主义”社会、在形而上学层面上,则存在着一种后形而上学思维转向中对历史唯物主义政治思维的挑战与变更、在历史之维上,历史唯物主义被等同为一种“进步主义”饱受批判,这些都直接指向了阶级概念的消解。这种消解的资源,可以从逃离了“生产”的“阶级分析”的韦伯与伯恩斯坦中可以看到。他们对于阶级分析语境的置换与政治规划从历史唯物主义的建构性“退行”为一种“规范性”。福特主义时代的汤普森、普兰查斯、马尔库塞等人对阶级概念进行了重创,后经过后福特主义时代的分析主义的马克思主义、后马克思主义等理论策反,试图一举“终结”作为历史唯物主义政治哲学核心的“阶级”概念,并以此开始他们的激进民主计划。其中最为代表性的后马克思主义,他”们的“去阶级化”的核心策略就是瓦解“经济主义的政治模式”,确立一种“政治本体论”,从而在根底上试图颠覆掉历史唯物主义政治哲学的方法论“经济政治性”。
　　 但是,资本逻辑的恒定性决定了奠基在“经济政治性”理解之上的阶级政治依然是行之有效的,这要求人们必须重视这一理论话语。“去阶级化”的后马克思主义在“政治本体论”、经济与政治“非相关性原则”的方法论原则下,撇开了经济领域的非正义,径直试图在资本主义体系之内,以民主的名义来沟通社会主义与资本主义,将两者之间的原则在资本主义体系之内一笔勾销,不过是滑向了政治自由主义的一极。需要对其批判的是,“阶级”概念以及阶级斗争与革命并不是人的理性构造,而是社会结构性的关系的真实反映。阶级解放高于激进民主在于它是超越自由主义的人的自由实现之途。