马克思主义精神生产理论是关于人类精神生产实践规律的科学总结，是唯物史观的重要内容，对人们的精神生产实践活动具有普遍的指导意义。而非物质文化遗产传承和发展是以物质生产为基础，具有实践性、人本性、自由性、观念性和创新性，体现出精神生产实践的普遍特征，是精神生产实践的具体形态之一。在坚定不移地推进马克思主义中国化，不断增强中华民族文化自信，以及迫切需要加强非物质文化遗产保护的多维背景下，运用马克思主义精神生产理论探究和指导非物质文化遗产传承和发展具有重大的理论价值和现实意义。本文尝试运用历史与逻辑相结合、文献研究、社会实践调查、定性分析和跨学科研究等方法对该论题进行研究。
　　马克思主义精神生产理论是本论文的理论基础。在人类社会发展中，近代资产阶级国民经济学和德国古典哲学中的精神生产理论是最先系统化的精神生产理论。但是，它们都明显存在着片面化、绝对化的缺陷。其中，近代资产阶级国民经济学中的精神生产理论只是从物质生产、财富增长的角度分析精神生产实践，存在“见物不见人”的不足；而德国古典哲学中的精神生产理论只是从人的本质发展的角度探索精神生产实践，存在“见人不见物”的不足。马克思、恩格斯在资本主义社会急剧变迁和弊端明显暴露的背景之下，以唯物辩证法、唯物史观和剩余价值理论作为立足点，对过去的思想材料进行批判地吸收，既从物质生产角度又从人的发展角度进行探索分析，构建起了系统的、科学的精神生产理论。马克思主义精神生产理论确定了精神生产是人类重要的社会实践形式，是人类重要的认识活动，是人类本质属性的根本体现；表明了精神生产是社会全面生产的子系统之一，与物质生产、人自身生产紧密相联系，是生产、分配、交换和消费各个环节不断运行的过程，具有生产力和生产关系相互作用的结构体系；阐释了精神生产具有以社会意识形态、文学艺术和科学技术等为中心的形态范畴。马克思主义精神生产理论具有方法论的本质，对于人们解决精神生产实践的问题具有普遍指导意义。列宁、毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛、习近平不仅以马克思主义精神生产理论为方法依据解决了一系列重大的社会精神生产问题，同时进一步促进了马克思主义精神生产理论的向前发展，形成了新的理论成果。
　　马克思主义精神生产理论在非物质文化遗产传承和发展的具体应用是本论文的落脚点，是探索马克思主义中国化的重要体现。尽管马克思、恩格斯所生活的时代还没有形成非物质文化遗产的概念，但是他们对古代文学、史诗、诗歌、音乐、戏剧、绘画、宗教、习惯和风俗等的探讨，实质已经涉及到了今天非物质文化遗产概念所包含的具体内容。我国的非物质文化遗产是中华民族宝贵的财富，能够给予人们物质支持和为人们提供精神养分，在现代化进程中有必要对其传承和发展进行研究。由于非物质文化遗产传承和发展属于精神生产的具体形态范畴之一，它体现出精神生产以物质生产为基础的特点，体现出精神生产以满足人们的精神需要为目标的特点，体现出与精神生产的观念性、自由性和创造性具有相互契合的特点，所以运用马克思主义精神生产理论分析和指导非物质文化遗产传承和发展存在可行性和必要性。以马克思主义精神生产理论作为基础，可以把握到非物质文化遗产传承和发展具有以环境基础为依托、以社会力量为驱动、受自内生力量作用的历史合力系统；可以充分肯定非物质文化遗产传承和发展具有促进物质发展、精神发展和人的发展等多维的社会价值；可以深刻洞悉到非物质文化遗产传承和发展受环境变迁、社会作用力变化以及自身局限性制约的挑战；可以收获到促进非物质文化遗产传承和发展应该遵循精神生产规律的方法启示。