历史上的中国戏剧演出,可以按场合分为三类:营业性剧场中的演出、厅堂演出和民间信仰背景下的演出。这三种类型中,持续时间最久、覆盖面最广泛的当属最后一种类型。与发达的经济文化相适应,江南地区的戏剧文化也最具代表性。江南地区旺盛的民间信仰活动,为民间戏剧的生存提供了重要的土壤,也促进了民间戏剧的成长发育。第一章分析了江南地区的祠庙里的祭祀活动中的戏剧演出。明中叶以后,祠庙中的祭祀演剧开始复苏,直到1949年以前,都是民间最重要的戏剧演出方式。通过对祠庙演剧组织方式的探讨,可以看出祭祀演剧的控制权一直为群体中的优势人群所掌握,成为凝聚群体、展示自身优越地位的重要手段。祠庙中各种名目的演剧类型,都是为了满足人们的信仰需求。第二章对江南地区的会馆中的演剧活动展开研究。明中叶以后,随着经济渐趋繁荣,江南地区的工商业会馆的活动开始兴盛。特别是进入清代以后,各会馆多建有戏台。商人一般财力较为丰厚,能够支持频繁的祭祀演剧活动。会馆的上层人士与官僚、文人多有交往,在欣赏趣味上也偏向士人阶层,因此会馆演剧选择的班社水准相对较高。会馆固然是以地缘关系为纽带的移民团体,但在选择班社时不会更偏爱“家乡戏”,会馆在戏剧传播中发挥的作用有限。第三章研究了宗族中的各类祭祀演剧活动。明中叶以来特别是清代之后,江南地区的宗族中普遍兴建祠堂,相关的祭祀仪式也日趋完备。至迟在万历年间,宗族中就已出现演剧活动,但更多的宗族对演剧的态度是由禁止、拒斥而接受,直到清中叶以后,部分宗族对演剧的规模和档次制定了有关规定。宗族祭祀中的戏剧演出,总体规模和水准不如一般祠庙和工商业会馆。在民间信仰的场合中演出的班社,主要是各种脚色体制完备的“大戏”。即使各种“花部”兴起后,昆班和其他大戏的班社仍然占有重要的地位。剧目也多为来自传奇的家庭伦理剧和历史题材的剧目,内容大多维护传统伦理道德观念。完全开放的演出环境下,观众中自然形成了“内”与“外”的区分。演剧活动除了满足信仰需求和娱乐需求,还能够起到凝聚群体认同、刻画与其他群体的边界以及在攀比与夸耀中获得心理满足的作用。