解释学(Hermeneutik),国内亦译作“诠释学”、“阐释学”,本是一门研究理解和解释的学科,其最初的动因是为了正确解释《圣经》中上帝的语言。传统的解释学研究多是在方法论和认识论的范围之内。伽达默尔创立了哲学解释学,使得解释学的性质发生了根本变化,西方哲学和美学受到它很大影响,而且这种影响迅速波及几乎所有人文科学领域。解释学不再仅仅是一种方法论,而是人的世界经验的组成部分。在伽达默尔的哲学思想里,美学是现代哲学解释学的一部分,哲学解释学揭示了文本理解和解释的本体论和存在论意义,将“历史”和“时间”引入哲学思考,同时为美学研究的读者立场和历史态度奠定了基础。伽达默尔将美学看作哲学解释学的一部分,首先在于他是一个对艺术尤其是对古典文化有着良好教养和浓厚兴趣的哲学家,伽达默尔展开其哲学解释学时总是不自觉地渗透到美学的层面上去,以其独特的解释学视野透视美学,凸现出很多传统美学研究所忽略或不能深及到的问题。传统美学因受认识论真理观的制约而偏离了艺术思考的方向。但是,认识论真理观断定艺术并不能提供命题真理,顶多只能作为一种准陈述的方式攀附于真理;解释学美学对艺术与真理的认识同传统看法恰恰相反,伽达默尔认为,艺术理解活动中却蕴含着最为直接了然的解释学真理。但是寻求解释学真理的途径,需要放弃艺术和科学真理的关联,将艺术与存在的真理联系起来,才能真正领悟到艺术的真谛。　　不研究伽达默尔的美学思想,便不可能理解哲学解释学的特质和核心。伽达默尔的美学思想既是其哲学解释学思想的出发点,又是哲学解释学思想在审美领域的理论结晶。这样一种美学与哲学的紧密关系,使伽达默尔在解释学的问题视域中提出了一系列有独到见解的美学问题,如重提艺术真理问题,审美理解的存在方式问题,语言在审美活动中的作用问题等,形成了逻辑上非常统一的认识,从而在20世纪流派纷呈的美学研究中建立起了独树一帜的解释学美学。　　伽达默尔在对康德主体性美学的批判和对黑格尔艺术真理观的继承的基础上,创立了自己的解释学美学。伽达默尔的美学思想主要集中体现在以下三个方面。一、伽达默尔认为艺术作品的存在类似于游戏;二、通过对方法论解释学的批判,伽达默尔探讨了艺术作品理解的历史性;三、伽达默尔考察了艺术发生的人类学基础。　　当艺术开始转向日益商业化的文化时,是否会因此丧失了它批判的潜质和揭示真理的功能?在这种背景下,为艺术寻找新的哲学理论基点是理所当然的。伽达默尔的解释学美学在后现代主义语境里,有着怎么样的遭遇,这也是本文所关注的问题之一。