本文的研究对象是俄罗斯的弥赛亚意识和民族身份认同机制，着重关注前者的历史发展和如何作用于后者的构建。　　东正教作为历史上的俄罗斯国教，与俄罗斯文化水乳交融，充分响应了民众在精神领域的需求，是俄罗斯民族身份认同构建机制中的重要元素。弥赛亚意识根植于东正教，但是在俄罗斯获得了宗教基础之上的哲学阐释、文学思潮体现和政治依托，进入到俄罗斯的精神构成和伦理道德之中，直接或间接地参与甚至促成了俄罗斯民族身份认同的构建。　　本文由绪论、正文、结论及参考文献四部分组成。绪论将对选题的立意、背景、写作思路、国内外研究成果进行概述，从而指出本文写作的现实意义。　　正文部分分为三章，主要内容如下：　　第一章：俄罗斯的弥赛亚意识。本章从“弥赛亚”的宗教内涵着手，分析弥赛亚意识在俄罗斯的历史流变、独特内涵和表现形式，主要对其中的选民思想和“君权神授”思想进行陈述。　　第二章：俄罗斯民族身份认同。本章阐述“身份认同”的概念，从文化角度分析民族身份认同的内涵及作用、俄罗斯民族身份认同的机制和要素，着重关注其中的宗教因素。　　第三章：弥赛亚意识对俄罗斯民族身份认同的构建。本章从罗斯受洗、“第三罗马”说的提出、教会改革、“东西方”论战、苏联时期的爱国主义和民族主义、后苏联时期的“俄罗斯新思想”六个历史时期，分析弥赛亚意识对俄罗斯民族身份认同的构建产生的影响，梳理其中的继承和发展。　　结语部分总结全文观点，指出弥赛亚意识是随东正教“植入”俄罗斯文明的，从引入之初就赋予了俄罗斯人民“神选民族”的信仰和“救世主”的民族使命感。这样的信仰成为了一股精神上的凝聚力，使得俄罗斯人民强调民族特殊性，号召其团结一致，克服困境，追求民族卓立；另一方面，弥赛亚意识在某些历史时期造成认同的错位，催生出极端民族主义情绪，引起俄罗斯民族、国家的动荡。但是无论从历史还是当下来看，弥赛亚意识对俄罗斯民族身份认同构建的积极作用是主流。