“儒”身份的起源可以追溯到殷商时期。那时,“儒”是从事于宗教祭祀活动的神职人员。晚商,“周祭”制度的形成标志着宗教祭祀的制度化和祭祀仪式的专业化。根据此时“儒”作为宗教祭祀人员的身份特征,可以将其称之为“宗教儒”。西周时期,“大史寮”是宗教祭祀活动的主要机构,其内部主要以殷遗中的贵族和宗教祭祀人员为主。相比于商人对“鬼神”的顶礼膜拜,周人更重视祭祀时的仪式。人们将视线逐渐转移到世俗社会生活中,主持宗教活动的“大史寮”地位开始下降。宗教的制度化推进了祭祀仪式的进一步专业化。此时的“儒”以执掌祭祀仪式的身份生活于西周社会,与殷商时期宗教儒不同的是,社会的“礼制化”让“儒”更重视对仪式的完美复制。由此,可以将其称之为“礼乐儒”。春秋时期,“王官之学”下落,史官(下层贵族)成为新兴阶层“士”,它们以“治丧相礼”为职业,形成春秋社会早期的“儒”。以孔子为代表的儒提出用“仁礼”体系来解决当前社会政治出现的问题。孔子时期的“儒”积极投身于政治,将“修齐治平”作为“安身立命”之本。因此,这个时期儒身上表现出对社会治理理想模式的高度关切,将其称为“政治儒”并不为过。“儒”身份的嬗变过程伴随着人文主义的兴起。殷商社会大兴祭祀,有着浓厚的宗教氛围。人牲作为祭品的发现表明当时对人生命的践踏。西周社会重构“天命”,以“民情”来衡量统治者是否实行“德政”。“重民”思想的产生是人文主义发生的萌芽。春秋社会,孔子强调个体的主观能动性,树立“君子”“圣人”的理想人格。个体对“德”的追寻形成了“自觉修养”行为,同时可以做到对“礼”所形成的“他力约束”主动践行。孔子对人的发现和肯定促进了人文主义的兴起。儒家人文主义有着“尊重人性与人情”“塑造独立的君子人格”“追求人与人、人与社会、人与自然的和谐”的特质,这显然对当代社会中一定范围内存在的“个人的发展”“人与集体的关系”等问题具有一定的启示意义。