“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
　　——《大学·第一章》


　　这恐怕是《大学》中最为人熟知的一段文字了，“修齐治平”是一种人生理想，更是一种人生境界。在儒家看来，想达到齐家、治国、平天下的理想都要从修身开始，我们所熟知的“一屋不扫，何以扫天下”正是这个道理。修身，必须要从正心、诚意、致知、格物入手，而且都有非常严密的逻辑关系。正所谓“物有本末，事有终始，之所先后，则近道矣”。
　　正心诚意，发展之本
　　一个人做事若想成功，首先心要正。心术不正之人做事即使一开始顺利，也行之不远。怎样看一个人是否心思端正呢？看这个人的意念是否真诚。心里怎么想的就怎么说，怎么说的就怎么做就叫“诚”。心里明明讨厌一个人却当着他的面说些讨好的话，这就是虚伪，也就是孔子所说的“巧言令色”。通过这一点就能判断这个人是很少会有仁德的：“巧言令色鲜矣仁”就是这个人没有做到诚。
　　诚信是道德的基础和根本，是社会发展的基石。历史虽然没有停下前进和发展的脚步，但是在这段路程中，也产生了不和谐的噪音。市场经济的大潮除了带来了银白色的浪花，也带来了浑浊的泥沙。急于敛财，唯钱是举，欺诈造假，见利忘义，损人利己，皆为诚信之缺失。我们总说“无商不奸”，是我们已经认同了只要是商业行为就存在着奸猾和机巧，殊不知这个词实为杜撰，原词为“无商不尖”，最早是指卖家在量米时会以一把红木戒尺削平升斗内隆起的米，以保证分量准足。银货两讫之后，商家会另外在米筐里氽点米加在米斗上，如是已抹平的米表面便会鼓成一撮“尖头”。量好米再加点添点，已成习俗，但凡做生意，总给客人一点添头。这一个字的变化让人心寒脸热，其造成的社会危害，我们感同身受。这不仅是一种倒退，更是人性的堕落。
　　《程氏遗书》有云：“学者不可以不诚，不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。”可见，谋万事不以诚，则万事不成。
　　格物致知，正己修身
　　“格物致知”在儒家的道德观中，物是指“天下万物之理”；格是指“穷尽”。穷尽一切事物的发展规律，这叫作格物。致知是指对外界事物进行深入的认识，使我们对事物明白通晓，这叫作格物致知。
　　穷尽天下事物之理是任何个人都无法做到的。其实，“格”还有“格除”之意，唯有格除物欲，才能使我们的心灵回归宁静。
　　修己安人或修齐治平，是儒家治国哲学的基本条件。人作为历史的存在、道德的存在，参与天地化育、社会改造，就需要孜孜不倦地自我省察及努力。
　　“伊川先生”程颐主张“涵养须用敬，进学在致知”的修养方法。他认为，人的道德情操和思想境界的修养，主要依赖“敬”，即排除杂念，把注意力集中到内心，使心志专一，始终保持敬畏的心态。同时，通过“格物穷理”，具体研究万事万物所蕴含的道理，不断充实自己，使自己的思想合乎理义。他提出的“格物致知说”注重知、行的结合，主张以知为本，先知后行，能知即能行，行是知的结果。
　　程颐二十七岁廷试落第，之后就没有参加科举考试。自谓“自少不喜进取，以读书求道为事”，“未有意于仕也”。青年时期的他即以学识、品行蜚声海内，不少朝廷大臣多次举荐，他都以“学之不足”为由而不仕。五十三岁时在司马光、吕功著的力荐之下，出任汝州团练推官，并任国子监教授，后被委以崇政殿说书。他向皇上上书说：“见解与知识一起增长，品德与思想同时养成。现在，普通老百姓都聘请品德高尚、知识渊博的名士做家庭教师，教育子女，熏陶培养他们的习惯。陛下现在还很年轻，即使天资聪颖，也应力学不倦，名师教诲的作用是不能忽视的啊。希望陛下挑选一批名儒到宫中讲学。让他们轮流值班，以备陛下问难解疑。日积月累地坚持下去，高尚的品德一定会养成。”


　　当他听说皇上曾在洗脸时躲开蚂蚁，不让水沫淹没它们，就询问皇上是否有这样的事。皇上回答：“我只是怕伤害他们而已。”程颐立即说：“陛下，您如果能推广这种仁爱之心来爱护百姓，用之处理天下大事，那么您就得到治理天下的要领了。”
　　当我们以真诚的意念将心端正，正心诚意地去格物致知，推己及人，那么家齐、国治、天下平就不只是朴素的理想，而会成为我们普遍认同的公理。