什么是禅?什么是道?什么是佛?这些问题是每个学佛之人经常思考的问题，也是禅宗语录中经常出现的问题。下面的几则典型公案告诉我们，“禅”不是天边晚霞、水中明月，可望而不可即；“道”也并非玄而又玄的神圣玄机，高深莫测；佛更不是离开世间众生高高在上的救世主。禅，就在我们的身边，就在我们平凡恬淡的日常生活中。道，就是我们智慧、健康、自然的生活法则。佛，不在印度，不在深山，不在庙观，不在遥远的西方，就在我们自己身上，就是我们的“真心”、“本性”。因此，正如我们经常歌唱的，从来就没有什么救世主，也没有神仙皇帝，苦海无边，谁也救不了你，宝藏就在我们自己的身上，千万不要“贪看天上月，反失掌上珠”。
　　《临济语录》载，临济义玄禅师曾经对各位学道者说“佛法无用功处，只是平常无心。屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：‘向外用功夫，总是痴顽汉。”《五灯会元》载，赵州禅师参礼南泉，问泉曰：“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”
　　佛法确实没有什么可以用功的，只是平常无心而已。拉屎撒尿，穿衣吃饭，困了就睡。愚蠢的人讥笑我，只有智慧的人才能理解。正如古人所说的：“凡是向外面花工夫的，都是愚痴冥顽之人。”平常心也好，无心也好，真心、直心也好，意思都是一样，说的都是那种任运自在、洒脱无碍的生活方式。 禅宗主张众生自性清净，本自具足，即心即佛，离心无别佛。因此，发明本心，认识自己的本来面目，就是觉悟，就可以成佛。所以一定不要舍弃自己的宝藏不顾，只盯着别人的一点点东西。这是许多人经常犯的错误，是学佛人的通病。
　　我们经常看到一些人或者没有正当的工作，或者不专心于自己的工作，每天电话信息不断，一会儿去某某山，一会儿拜某某庙，又是礼拜某大法师，又是顶礼某某活佛，结伴放生，相约禅七，开口修行，闭口业障，又是神通，又是灵异，忙得不亦乐乎。到头来，工作丢了，家庭散了，眼睛直了，身体垮了，见面即问：“你成(佛)了吗?”确实“快成了”，快成神经病了。
　　何以至此?原因之一是没有认识到佛教所谓的觉悟解脱，就是彻见真如本性，本性自足，不假外求。禅师们的习禅修道，是依靠自己的力量，在主体自身用功夫，而不应遗其内而执其外。六祖惠能说：“自性心地以智慧观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即是解脱”；“闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时尽悟”(《坛经》)。原因之二是贪心太重，急功近利。贪心有很多种，有的图功名，有的贪财富，或者求福报，或者希神通，甚至还有求子求寿的，总之是有所求，而且越多越好，越快越好。结果是被贪欲迷了本性，愚痴障了智慧，求佛不得反成魔。
　　《五灯会元》中还有这样一则公案。源律师问：“和尚修道，还用功否?”师(大珠慧海)曰：“用功。”曰：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否?”师曰：“不同。”曰：“何故不同?”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”作为已经悟道的禅师，大珠慧海修行用功的方式就是吃饭睡觉，但这与平常人的吃饭睡觉是完全不同的。未悟道的人吃饭时不好好吃饭，想三想四；睡觉时不安心睡觉，诸多计较。结果是吃不香、睡不着。悟道之人经过了无数的禅修锤炼，已经达到了“平常心即道”的境界，所以，才能于吃饭睡觉等最平凡的事情中体现佛法的智慧之光。
　　大珠慧海还说过：“是以解道者行住坐卧无非是道，悟法者纵横自在无非是法。”真正的禅道，就是自然大道，只要见了本性，行住坐卧，担水劈柴，无非佛道。如果迷信这个崇拜那个，热衷于烧香拜佛，结果一定是劳而无功，徒增烦恼，正所谓“为图他人一斗米，丢失自家半年粮”。记得云门文偃曾经为“平常心是道”作过一首非常有名的诗句，正好作本文的结束：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
　　
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