面对新时期人文精神的失落、社会道德的滑坡等挑战和问题，着力夯实社会主义市场经济的道德基石，从人的精神生活需要的角度诠释道德教育的真谛，是我国社会主义市场经济健康、有序运行和发展的重要保证。以道德精神熔铸市场经济的运行法则，促进市场经济的良性发展是新时期道德教育的必然选择。
　　一、激发道德主体精神
　　主体精神是人作为万物之灵，作为自然、社会、人自身的主人的自主、能动、创造的特性。就道德而言，其不仅是对自我的规约，更是是一种出于自已内心的自律。道德作为人的一种内心生活，只有立于足自我能动之上的自主的、可以自我求取的精神空间才能实现对自己私心的超越，战胜自己的私心、战胜自身动物的本能，从而自我规约道德理想、道德观念、道德原则、道德规范和道德行为，使道德教育进入“内化”这一层次，从外力的强制和威慑、被动服从的道德状态走出来，进入一种主动认同并自觉追求的道德境界。而这种主体的自觉意识和主动选择，才真正反映了人的道德精神气质和内在品质，也才能充分表达市场经济主体精神中道德教育的真正意蕴。
　　由此，激发道德主体精神，将道德教育建基于道德主体精神之上，真正体现以人为本,关注现代人的精神生活的充实和心灵世界的完满,把道德作为人的内在需要，发挥道德教育以精神造就品德的能力,真正负起开发人类精神潜质的责任,从而促进市场经济健康、和谐的发展。
　　二、培育道德信仰精神
　　人的精神性总有一定的归属，人们总是根据一定的团体价值标准将自身的信念与一个相应的社会集团聯结起来，从而构筑成维护团体利益的精神信念。这种精神信念一旦形成与巩固，又制约、影响着个人的行为或思想，使团体内的个体或多或少染上总体的特征，或体现总体的意志。对于市场经济体制中道德作用的实现来说，信仰是必不可少的。因为道德信仰是社会道德得以内化成个体道德观念和外化成个体道德行为的恒久动力。
　　随着人类社会的进步、物质的丰富、精神的提升，对于道德的需要逐渐从以物质利益为主升华为以精神价值为主，人们通过教育和其他实践活动追求个人的、社会的道德就不只是为了丰衣足食、物质生活的满足，更主要的是为了追寻一种崇高的精神境界，追寻一种信仰。这种追求道德的精神需要在教育培养下，在个体的自我修养和锻炼下，可以发展成为一种超越物质需要的、更为主要的、更为强烈的、更为执着的追求，而这种内在于人内心的执着才最终通向道德教育的真谛，从而规约、引领市场经济的良性发展。
　　三、营造道德关爱氛围
　　儒家重视人的价值，提倡“仁者爱人”。“仁”就是想着自己，也要想到他人，也就是孔子所说：“推己及人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”。“仁者爱人”从市场经济说，只要能用心感受大众的需要，就能发现商机；只要考虑到用户的便利，产品就会符合客户的需要。只有爱人、爱护顾客才能起到“粘合”的作用而赢得顾客，拥有市场。
　　道德关爱首先要负起道德责任。正如温家宝总理反复强调的企业和企业家的社会责任问题，“企业要承担社会责任，企业家身上要流淌着道德的血液。”为他人和社会服务，承担自己所扮演社会角色的职责和任务，既是个人的生存手段和社会发展的必要条件，又是维系人与人之间、个人与社会之间关系的最基本的纽带，这正是道德关爱之“粘合”作用之所在。
　　随着社会的发展和进步，以道德关爱为取向建立人与人友好合作的关系,使每一个人在社会中生活得更加美好,更加温馨是社会发展对道德的呼唤。“人人奉献关爱，人人享受关爱”，关爱个人、关爱社会、关爱人类，使以追逐利益为要旨的求利的冷冰冰的“经济人”升华为富有人性情感温情的道德“经济人”，从而构筑起更加温馨、充满关爱的合作关系，使人的主体地位与物的基础地位有机结合起来，既促进物质生产力的发展，又保障人的主体精神的弘扬。这不仅是全球化大趋势，也是人类发展的共同需要。
　　四、整合传统道德与自由理性精神
　　中国传统道德精神是中国博大的道德文化的集中表现。中国传统道德精神主要有重德精神和入世忘我精神、自德精神和自我磨练精神、群德精神与自然陶冶精神。在当前市场经济发展中所显露出来的种种不良社会现象无不反映着重利而轻义的价值取向，并常常与重个人价值而轻社会责任相比衬。因此，发掘中国传统的道德精神，超越功利以追求道德和道义人生，成为当前道德教育的题中应有之义。
　　同时我们应该看到，在全球化的进程中，在改革开放的新的时代背下，要实现人的现代化，就要准确理解和运用西方的自由和理性精神，以弥补我国传统文化基因中的这两大精神的缺陷。在时代发展的征程中，我们应以更加开放的姿态认识、理解与吸收西方文明中的自由与理性精神，以造就新时代的精神完满的蓬勃向上的国人风貌，开创出中国特色的社会主义市场经济的崭新风貌。
　　
　　【许建争，华中科技大学哲学系博士生，《教育研究》杂志社编辑】
　　
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